荀予有一句名言： “居必择乡，游必就士。”意思是说：君子居家，一定要选择风俗淳美的乡里：外出交游，一定要接近那些有学问、有品行的贤者．以防奸耶之事发生。在生活中，我们=圭重多结交那些知识渊博、道德高尚的人．无疑对自身的事业发展．对人格的完善．都有着不可估量的作用。因此．古人说：一生之成败．皆关乎朋友之贤否。不可不慎也。忠实的朋友是人生最宝贵的财富
人际关系对于个人，无论在事业上、生活上抑或学业上皆起着决定性的影响。《传道书》中说：“忠实的朋友是人生的良药。”实际说来，朋友比良药还要好些。良药只用在已经生病的入；友谊则可使健康的人享受人生之乐——一种终生受用的乐趣。
人生没有友谊，就像菜里没有油水，可谓单调、枯燥。真正的友谊是一种心照不宣、互相信赖的关系，它的价值无法估计。假如你拥有众多的朋友，与朋友之间有着良好的人际关系，那么，你便可以通过这些朋友的力量来解决难题。人，不可能拒绝朋友而独自过着闭门自守的生活。毕竟，这是一个群居的社会，个人的学识与力量是有限的，必须依助他人的学识及力量才能解决困难，达到目标。有不少人并非很有才华，但他们却拥有一个无形的资产——良好的人际关系，使他在某一方面如履平地飞黄腾达。
英国的盖斯凯尔夫人在《玛丽·巴顿》一书中指出：“要是你有一个朋友，能把困难的问题分析得很清楚，知道应该怎样去对付，又能确定哪一个办法最聪明，最适当，一切的困难，到头来都迎刃而解。那真是再愉快不过的事。”
人生一世，可以没有金银财宝，可以没有高官厚禄，可以没有千古美名，但不能没有朋友。没有朋友的人生，绝对是孤独无聊的人生。
中国人善交朋友，关于朋友的格言警句数不胜数。如，多一个朋友多条路，少一个朋友路难行；在家靠兄弟，出门靠朋友；有朋自远方来，不亦乐乎！朋友，是中华人伦文化的显著标志。
朋友是了望社会的窗口。朋友多，窗口就开得大，室内就会阳光明媚。一个人乐了，烦了，闷了，都会想到找朋友聊一聊。
善交朋友的人，会有许多朋友，他生活在朋友的温情之中，这种人人缘好；不善交朋友的人，往往也会有一两个密友、知己，这种人也可以活得怡然自得。知心朋友就是知己、知音。拥有这样的朋友，是人生难得的幸福。
谁都知道俞伯牙摔琴谢知音的故事。伯牙弹琴，音调高昂激越，砍柴人钟子期闻声驻足，叹道：“我似乎看到了巍巍的高山。”伯牙又奏出奔腾回落的旋律，钟子期说：“我好像看到了滔滔的流水。”两人于是成为知音。钟子期死后，俞伯牙摔断琴弦，从此不再弹琴。
这个故事告诉我们一个道理：真正的朋友是你生命中的一部分，他已融进你的躯体，化为你的血肉，他就像你的影子，你能从他身上看到你自身。
会交朋友的人，不仅知道该交哪些朋友，还知道不能交哪些朋友。
《世说新语》中载：管宁和华歆一起在菜园中锄革，看到一块金子，管宁照旧挥动锄头，把金子看成同瓦石没有两样，华歆却拾起金子欣赏半天。他们又曾经同坐在一张席子上读书，有个坐着车子、戴着礼帽的显贵人物从门口经过。管宁照旧读书不误，华歆却放下书本，走出去观望。管宁就割断席子，将座位分开，对华歆说：“你不是我的朋友。”
此所谓道不同，不相与谋。管宁是深知朋友与义的。交朋友其实是对生活的一种选择，选择什么样的朋友，常常预示着选择什么样的人生观。
相识许久的人，也许会在某一天的清晨，突然发现他原来是那么陌生；而在某些场合，初次见面的人却有一见如故感觉，就如同会见多年的老朋友。择善而从，与适当的人结伴同行
墨子在经过一家染坊时，看见工匠们将雪白的丝织品分别放进热气腾腾的染缸里，浸泡良久后取出，在晾晒时就变成不同颜色的织物了。工匠们工作得十分辛苦而认真。
墨子仔细地观察了染丝的全过程后，顿有所悟，不觉长叹一声，自言自语地说：“本来都是雪白的丝织品，而今放到青色颜料的染缸里浸泡后，就变成了青色；放到黄色颜料的染缸里浸泡后，就变成了黄色。所用的颜料不同，染出来的颜色也随之不同。如果我们将白丝先后放到五种不同颜色的染缸里各染一遍，它就会改变五次颜色了。这样看来，染丝的时候，人们就不能不谨慎从事啊！”
接着，墨子又从染丝的原理引伸开去，进一步产生联想，从而深深地感到，其实在人世间，不仅是染丝与染缸的颜料有关，即使是一个人、一个国家，不也存在着一个会染上什么颜色的问题吗？
当我们身处五颜六色的社会大染缸之中时，一定要牢记“近朱者赤，近墨者黑”的真理，注意交往对象的选择，择善而从，以促使自己更健康地成长。
当你与适当的人结伴同行时，你通往峰顶的道路一定更为平坦。那么，在交往中我们要把握哪些基本原则呢？
(1)应尽可能结交优于自己的人，并朝这一目标而努力。
结交卓越的人士，便能见贤思齐；反之，若结交程度远逊于自己的朋友，自己难免同流合污。
当然，这里所谓的“卓越的人士”，并非是指家世显赫、地位超绝的人，而是指有内涵、让世人所称道的人物。
“卓越的人士”大体上可区分为以下两大类型：一为立身于社会主导地位的人们，一是指那些有着特殊才华的人们，例如长袖善舞，对社会有着杰出的贡献、才能突出，或是学识渊博的学者、才华洋溢的艺术家等等。此种杰出，绝非凭一个人的喜好所界定，而需经由社会上的认同方可获得。
多和优于自己的人交往，仔细去观察拥有不同人格、不同道德观的人们，不仅是件赏心悦目的乐事，更对你有所助益。
(2)保持判断力，不可不顾一切地全身心投入。
几乎所有的人都渴望能和才华横溢的人物成为知交。总认为假使自己也小有才气，那更是如鱼得水。即使达不到这一目的，也能满足自己与其共荣的心理。然而，即使是和这些才气纵横、魅力十足的人物交往，也不可不顾一切地全身心投入。不丧失判断力，才是最适当的交往方法。
并不是每个人都能心悦诚服地接受才智这种东西。相反，它往往会令人产生恐惧的心理。一般说来，在众目睽睽之下，人们每每对锋锐的才智感到惧怕。但是，认识这些人，继而亲近、了解这些人，确实是件有意义、令人欢欣的事。只是，不论对方多么有魅力，如果自己就此终止和其他人的交往，单和这群人往来，那将会得不偿失。因此，和与自己程度差不多的交往也是必不可少的。
(3)别与程度低的人交往。
一位著名的成功人士教导他的儿子：“我之所以要求你避免与程度低的人交往，乃是由于我觉得这些全是必须具备的观念。因为，我看过太多具有判断力、而且社会地位牢固的大人们，在结识了这种人后，信用扫地，沉沦堕落，最后身败名裂。”
最叫人头痛的问题，莫过于虚荣心的作祟。由于虚荣心的蒙蔽，人类往往铤而走险、作奸犯科。因此，无论从何种角度来看，结交程度不如自己的朋友，便是虚荣心作祟的一种表现。人们总希望自己能独占鳌头于群体之中，寄盼能获得别人的称许、受人尊敬、领导群伦。
为了求取这种名实不符的赞扬，他们甚至不惜与不如自己的人们结交。如此将导致什么结果呢？是的，不久你就将变得与他们层次相当，从此再也不愿结交出色的朋友了。人们往往会遭伙伴同化，不管这样做是使自己的层次提高了，或是降低了，其结果必然一样。你应该依交往的对象，仔细加以判断。追求以互相砥砺为目的君子之交
交什么朋友，怎样交友，这是一个问题的两个方面。朋友有君子、有小人；交友也有君子之交和小人之交。君子之间的友谊平淡清纯，但真实亲密而能长久；小人的友谊浓烈甜蜜，但虚假多变，经不起时间的考验。
君子之交以互相砥砺道义、切磋学问、规劝过失为目的，友谊是建立在互相理解、思想一致的基础之上的，故虽平淡如水，但能风雨同舟，生死不渝；小人之交是建立在私利的基础上的，平时甜言蜜语，信誓旦旦，一旦面临利害冲突，就会交疏情绝，反目成仇。
君子之交和小人之交的区别在于“同道”还是“同利”。小人之交因为是为了私利而互相勾结，所以见利就争先，利尽就交疏。这样的朋友是假朋友，或者是暂时的朋友。君子之交是坚持道义的原则和社会的使命，所以能够相益共济，始终如一。这样的朋友才是可靠的真朋友。我们要交志同道合的真朋友，不要交追逐私利的假朋友。
公孙穆生活在东汉时期，他非常热爱学习，总是想尽办法，抓住一切机会来学习，当时的许多人都因为他好学而对他交口称赞。
公孙穆读了不少书以后，还想进一步扩大知识面，完善自己，但是靠自学又觉得力不从心。那时候设有太学。太学里的老师知识渊博、见识很广，公孙穆就想进太学去继续学习。可是上太学需要交一大笔学费，另外还有平时食宿的花销，数额高得惊人，而公孙穆家里很穷，根本出不起这笔钱。怎么办呢？公孙穆一下子也想不出什么主意来，只好先暂时停止了学习。为此，他苦恼极了。
有个富商名叫吴裕，十分通情达理，对人总是很诚恳。有一次，他要招雇一批舂米的工人，派人把消息放了出去。有人把这事告诉了公孙穆，公孙穆高兴极了。他想：这下可有机会赚些钱继续求学了！那时候，去给人舂米被认为是低贱的工作，但公孙穆已经顾不得这些了，他把自己打扮成那种干重体力活的样子，穿一套短衫短裤，就去应征了。
一天，吴裕打算去舂米的地方转一转，巡视一番。他信步一路走来，东瞧瞧，西看看，最后在公孙穆身边站住了。公孙穆正干得满头大汗，也没有注意吴裕在他旁边，还是一个劲地舂他的米。
过了好一会儿，吴裕越看越觉得公孙穆的动作不很熟练，体力也不怎么好，不太像一个舂米工人，就问他道：“小伙子，你为什么会到我这儿来工作呢？”公孙穆随口答道：“为了赚些钱作学费。”吴裕说：“哦，原来你是个读书人啊，怪不得我看你斯斯文文的，不太像工人。别干了，休息一会儿吧，咱们俩聊聊！”
他俩谈得十分投机，相见限晚。后来，这两个人就结成了莫逆之交。
吴裕并没有因为贫富悬殊而看不起公孙穆这个穷书生，反而同他交上了朋友，这种不以物质的眼光看人的精神是很可贵的。吴裕的名字也因此为世人所传颂。
我们交朋友，也同样不应以贵贱、贫富为标准，而要更看重一个人的才识和品行。努力克服不正确的择友动机
在人际交往中，彼此友谊纯洁与否，是和人们的择友动机密切相关的。出于不正确的择友动机所构筑的友谊，必定经不起时间的考验，因而这种友谊是廉价的。在交友过程中，一定要注意克服以下几种不正确的择友动机：
(1)“趋势”的自私型。
趋势心理是人们常见的心理现象。喜欢与有名望、有声望、有地位者相识、相交，这种愿望未可厚非。问题是，把名望、声望乃至“权势”当作敲门砖、台阶石，出于这样的动机去结交朋友，那就难免加入势利者的行列了。
(2)“共鸣”的非理智型。
共鸣是友谊的重要内驱力。人格上的共鸣、兴趣上的共鸣、思想上的共鸣、境遇上的共鸣，都是友谊萌生的媒介。但是，人格有高下之别，兴趣有雅俗之分，思想有正误之异，因此，作为友谊萌生重要渠道的共鸣，应该有理智的介入。人们都看不起那种“今朝有酒今朝醉，明日无酒明日散”的酒肉朋友；更看不起那些“桌上赌输赢，别后哭子妻”的赌友。尽管酒肉朋友、赌友之间，也有“交情”可言，但都缺乏理智的基础，因而他们的“交情”往往是消极甚至是有害的。
(3)“互酬”的庸俗型。
在伦理范畴里，庸俗是相对于高尚而言的。人际间的互酬，就其积极含义来解释，指的是互相支持、互相帮助，这本是高尚的行为。如果把互酬理解为互相利用，并以此去选择、结交朋友，这就使友谊从一开始就纳入庸俗的轨道了。择友中的“互酬”庸俗化的表现主要有三：其一，把别人可以提供的“实惠”作为择友亲疏的根据；其二，把别人实际提供“实惠”的多少作为友谊深浅的依据；其三，把自己对别人提供的帮助，作为索取别人更多“实惠”的途径，并以此发展“友谊”。这种出于“互酬”庸俗目的而结交的朋友，尽管也打着“互相帮助”的招牌，其实不过是互相利用而已。这样的朋友，终究是靠不住的。
消除不正确的择友动机，才能获得真正的友谊，得到有助于发展自我的外部力量，享受真正的友谊带来的人生乐趣。克服交往中的悲观心理和错误观念
有一些人，由于在与他人交往中有过受欺骗、被玩弄甚至被出卖的切身感受，由此看破“红尘”，因而产生一种悲观心理，把自己内心禁锢起来，与世无争，与人无交。这种想法和做法是不正确的。为了克服交往中的悲观心理，可参考如下建议：
(1)克服“世态炎凉，人情冷暖”的观念。
“世态炎凉，人情冷暖”主要是指已在人际交往中，人们反目成仇，以怨报德，落井下石，等等。对于这句老俗话，我们虽不能一概否定，但是必须要做出一定的纠正。在今天，尽管不能把我们的社会理想化，但从总的来看，世态并不是时炎时凉的，人情也不是忽冷忽暖的。虽说在人与人之间的关系上，还存在着一些丑恶的现象，但这不是世态的主流。要是将个别说成一般，把蚂蚁说成大象，就是形而上学的观点；不能因一个人以怨报德，就怀疑一切人都是以怨报德者。
(2)克服“人心隔肚皮，知人知面不知心”的观念。
“人心隔肚皮”不错，不能“知心”却不对。不是“人心不可知”、“人心莫测”，而是自己想不想“知”，想不想“测”；再就是自己会不会“知”，会不会“测”。只要多用些心思，掌握一点简单的技巧，深入了解别人并不是不可能的。
(3)克服“人一走，茶就凉”的观念。
“看人下菜碟”、“以势取人”、“名利相交”的人和事不是不存在，但“人走茶凉”并不是我们生活的一个定律。人与人之间的感情、友谊，是不受时间。空间限制的，关键在于入与人之间是否建立起亲密的感情、友谊。如果担心“人一走，茶就凉”，从而就不去与人交往，那就无异于担心秋后遭灾，从而就不去种庄稼。这显然是很荒唐的。
诚然，社交中不顺心的事很多，不会一切如意。假如你在社交遭到过挫折和失败，便从此产生一种悲观的情绪，不愿与人交往了，那么，则是一种因噎废食的表现。当社交遇到挫折和失败的时候，一需要忍耐，二需要自我安慰，三需要自我调理，四需要寻求社交温暖，以排除心中过去社交失败之苦。学鲤龇对朋友进行甄选
