胡塞尔是20世纪最有影响的哲学家之一，海德格尔、萨特、梅洛－庞蒂、伽达默尔和德里达的出发点都是对胡塞尔哲学的反思。胡塞尔和康德一样是书斋里的哲学家，一生都在纯思想领域做艰辛的探索。他生前发表7部著作，但遗留的手稿比这些著作的份量大得多。胡塞尔是犹太人，晚年遭纳粹迫害，死后他的妻子把他的全部手稿转移至比利时的卢汶大学保存，战后成立“胡塞尔档案馆”，对胡塞尔用速记法写下的手稿加以整理编辑，出版《胡塞尔文集》，这项工作至今还没有完成。
●存在主义的创始人是谁？
索伦·克尔凯郭尔，是丹麦宗教哲学心理学家、诗人，现代存在主义哲学的创始人，后现代主义的先驱，也是现代人本心理学的先驱。他出生于丹麦首府哥本哈根一个笃信基督教的富裕牧师家庭，病逝于丹麦哥本哈根。克尔凯郭尔早年在哥本哈根大学学习神学，因对理性哲学特别是黑格尔主义的批评而著称。其哲学主旨在于以个人生活的体验论证个性原则和对上帝的信仰。他认为存在就是由痛苦、烦恼、孤独、绝望、情欲、热情等情绪构成的个人的存在，个人不断地超越自身趋向上帝，并在对上帝这个“绝对的对方”的关系中规定自身。他的哲学思想大多是通过文学作品表现的，而且往往采取日记、格言的形式。其思想在第一次世界大战后的德、法等国具有很大影响，对存在主义的产生和发展起了先导作用。著有《非此即彼：生活中的一个片断》等。
克尔凯郭尔将人的存在描述成三种不同层次：感性、理性和宗教性（或称审美、伦理、宗教）。感性的人或是享乐主义者，或是热衷于生活体验的人，他们主观而具创造力，对世界没承担，没责任，觉得人世间充满可能。理性的人则是现实的，对世界充满承担和责任，清楚明白人世间的道德、伦理规条。因此，有别于感性的人，理性的人知道这世界处处设限，充满着不可能。面对不可能，理性的人就只有放弃，并永远为失去的东西而悲伤。这个时候，人只有靠着“信心的一跃”进入宗教性，相信在无限的神中凡事俱可能；尽管理性非常明白事情之不可能，但只有看似荒谬的信仰，才能使人重获希望。
●谁是存在主义的集大成者？
马丁·海德格尔，德国哲学家，他从胡塞尔那里借鉴了“面向事实本身”的现象学方法，以此来揭示人的生存状态，将哲学引向了与传统西方形而上学不同的领域，在现象学、存在主义、解构主义、诠释学、后现代主义、政治理论、心理学及神学等领域均有举足轻重的影响。
海德格尔生于德国巴登邦的梅斯基尔希小镇。中学时读到布伦坦诺的《亚里士多德学说的领域均存在的多重意义》一书，受到最初的哲学触动，对存在的意义问题萌发兴趣。1909年，入弗莱堡大学攻读神学，后转向哲学。1913年，完成博士论文，并于1915年在母校取得哲学讲师职位。1923年，被聘为马堡大学哲学副教授。1928年，接替胡塞尔任弗莱堡大学哲学讲座教授。海德格尔对当时兴起的国家社会主义表示附和乃至吹捧，并参加了纳粹党。1933年4月至1934年2月，任弗莱堡大学校长，曾带领全体教职人员向希特勒宣誓效忠。1957年，海德格尔退休，过起隐居生活。晚年对东方哲学发生浓厚兴趣。与纳粹运动的政治牵连是海德格尔生命的一大污点，他本人对此并没有多少反省。在1966年9月23日与德国《明镜》周刊记者的谈话中，他为自己的行为作了申辩。尽管海德格尔与纳粹运动的联系在西方理论界和新闻界多次成为热门话题，但是人们仍无法确证他的哲学思想和他的政治行为之间有着内在的必然的联系。海德格尔一生著述甚丰，主要有：《存在与时间》（1927）、《什么是形而上学》（1929）、《论真理的本质》（1943）、《论人道主义》（1947）、《林中路》（1949）、《形而上学导论》（1953）、《通向语言之途》（1959）、《诗、语言、思》（1971）等。
●身体现象学大师是谁？
莫里斯·梅洛庞蒂，是法国哲学家，社会学家和心理学家，早年毕业于巴黎的路易大帝中学，进入巴黎高等师范学校，与萨特是同学，1930年获得哲学教师的头衔。而后先在沙特尔教书，再返回巴黎高师任导师。1945年，他凭《行为的结构》、《知觉现象学》两部重要著作获得博士学位。1945至1948年，在里昂大学讲授哲学。1949至1952年，在索尔本大学讲授儿童心理学与教育学。从1952年直至逝世，在法兰西学院任哲学教授，为历来最年轻担任该职者。1945年10月，梅洛庞蒂与萨特等人创立《现代》杂志，庞蒂从创刊至1952年12月，担任该杂志的政治版编辑。死于心脏停搏，享年53岁。
终其一生，胡塞尔的遗稿始终对梅洛庞蒂的思想影响甚大，研究过胡塞尔的遗稿后，梅洛庞蒂看到胡塞尔的后期思想与前期思想有矛盾之处，有许多现象都不能以纳入“思与所思”的框架，尤其是身体（既是主体，也是客体）、主观时间（对时间的意识既非“思”、也非“所思”）、他者（在胡塞尔的早期思想中“他者”的概念会导致唯我论）等现象。因此，在梅洛庞蒂看来，“思”与“所思”的区别并非不可动摇的基础，只能说是较高层次的分析。据此，庞蒂并不主张“所有意识都是对某物的意识”，却提出“所有意识都是知觉意识”。现象学的发展由此发生转折，一切都以“知觉为先”来重新考量。
●谁被誉为时代精神的浓缩？
卡尔·雅斯贝尔斯，是德国哲学家，精神病学家，现代存在主义哲学主要代表之一。他出生于德国南部奥登堡，在1931年的《现代人》一书中，他提出了他的存在主义哲学。1932年发表了他的主要著作《哲学》三卷本，系统地阐述了他存在主义的基本思想。1933年纳粹执政后，他因其妻是犹太人而遭迫害，1937年，被纳粹政府解除大学教授职务。1942年朋友们想协助他逃往瑞士，德国政府开出条件留下其妻方放行，他拒绝接受，准备和妻子一起自杀。幸亏不久盟军击败纳粹（1945），他才重获自由。1948年他迁往瑞士，任巴塞尔大学哲学教授，并取得了瑞士国籍。
雅斯贝尔斯把哲学的任务规定为描述人存在的意义，认为人的存在有四种形式，即“此在”、一般意识或意识本身、精神、生存。他强调只有生存才是人的真正存在的形式，而唯一能达到生存的途径是显示生存，即发现人的各种可能性。他承认个人的生存和自由受到限制，但又认为通过“超越存在”的追求可达到无限和完满，并指出要想达到超越存在，只有借助非理性的内心体验以及信仰。这就使他的存在主义直接通向了宗教信仰主义。
●何人用行动诠释自由？
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让·保罗·萨特，生于巴黎，法国作家，哲学家，社会活动专家，是法国战后存在主义哲学思想的代表人物。主要哲学著作有《想象》、《存在与虚无》、《存在主义是一种人道主义》、《辩证理性批判》和《方法论若干问题》。这些著作已成为二十世纪西方哲学思想发展变化的重要思想资料。
萨特1929年毕业于被称为“哲学家摇篮”的巴黎师范学院。1933至1934年间至柏林的法兰西研究所研究现象学，以后陆续发表四篇论文：《自我的超越》、《想象》、《情绪理论大纲》和《影象论》。二次大战爆发以后，他于1938年应征入伍，1940年被俘，在德国的战俘营里研读了海德格尔的著作。1941年发表代表作《存在与虚无》，受到人们的欢迎，被称作“反对投敌的哲学宣言”。1945年创办了著名的《现代》杂志。在1946年发表的《存在主义是一种人道主义》一文中，他又更具体地阐述了存在主义的现实社会意义。战后他思想左转，信奉马克思主义，但不参加共产党，只做共产党的同路人。1956年匈牙利事件后，与共产党分道扬镳，但仍坚持左派立场，反越战，反苏联侵略。1960年发表《辩证理性批判》。此外，他还写了大量剧本和小说。1964年他拒领诺贝尔文学奖，理由是“不接受官方的任何荣誉”，“不愿意被改造成体制中人”。萨特反对苏联式的社会主义，但支持中国的社会主义，他于1959年访华，在《人民日报》发表文章，赞扬中国的“我为人人，人人为我”的精神是一种“深刻的人道主义”；他还多次在法国发表文章，赞扬中国的“文化大革命”。在1968年的“五月风暴”中，他支持学生运动。晚年写《福楼拜访》。萨特与他的同学、著名的女哲学家西蒙娜·德·波伏娃是终生情侣，但没有结婚，他生活简朴，独自住在巴黎拉丁区，常在咖啡馆与人聊天。他逝世时，巴黎五万群众为他举行了隆重的葬礼，纪念这位象征时代精神的哲学家。
●女权运动的创始人是谁？
西蒙娜·德·波伏娃是法国著名存在主义作家，女权运动的创始人之一，让·保罗·萨特的终身伴侣。出生于巴黎，毕业于巴黎高等师范学院，1929年通过考试，和萨特同时获得哲学教师资格，并从此成为萨特的终身伴侣。
波伏娃出身于比较守旧的富裕家庭，但她从小就拒绝父母对她事业和婚姻的安排，具有很强的独立性。她和萨特相识后，两人有共同对书本的爱好，有共同的志向，成为共同生活的伴侣，但终生没有履行结婚手续，并互相尊重对方与其他人的性关系，但两人建立在互相尊重，有共同信仰基础上的爱情非常强烈。萨特去世后，波伏娃写了《永别的仪式》，是对和萨特共同生活的最后日子的痛苦回忆，流露出强烈的思念之情。
波伏娃最重要的作品是她的《第二性别》。这部作品被认为是女权运动的“圣经”。除了天生的生理性别，女性的所有“女性”特征都是社会造成的，男性亦然。这是她这本书的最重要的观点。她在书中提出女人因为体力较差，当生活需要体力时，女人自觉是弱者，对自由感觉恐惧。男人用法律形式把女人的低等地位固定下来，而女人还是甘心服从。她不同意恩格斯所说的从母系氏族社会向父系氏族社会的过渡是男人重新获取权力，认为历史上女人从没有得到过权力，即使是在母系氏族社会。她认为妇女真正的解放必须获得自由选择生育的权力，并向中性化过渡。她这本书的英文译本在美国极度畅销，对造成20世纪60年代以来的女权运动起了很大的作用。
波伏娃去世后，和萨特合葬在巴黎蒙帕纳斯公墓。
●哪位哲人创立了哲学解释学？
伽达默尔，德国当代哲学家、美学家，现代哲学解释学和解释学美学的创始人和主要代表之一。主要著作《真理与方法》、《柏拉图与诗人》、《短论集》三卷、《我是谁、你是谁》等。伽达默尔与其师海德格尔共同将传统解释学放到现象学本体论基础上研究，他的出发点是反对古典解释学的客观主义。
伽达默尔将美学看作哲学解释学的一部分，认为艺术揭示我们的存在，艺术和美是一种基本的存在方式；艺术经验超越自然科学方法，又接近于哲学经验和历史经验，因而成为解释学的出发点，同时，每一件艺术品都应被理解，理解是全部世界的本体论存在；审美经验和艺术经验的理解特征，表明了某种解释学现象。总之，伽达默尔将审美经验抬高到了哲学的高度，美学成为解释学的一个有机部分。
伽达默尔详细分析了审美理解的完成过程，总结出审美理解的鲜明历史性的特点，通过“对意义的预期”手段，他解决了解释学循环问题。“解释学循环”主要包括整体与部分的循环、历史的循环和本文的循环，是矛盾对立双方在审美理解中的反映。
伽达默尔对于艺术本质的探讨是从本体论角度出发的，艺术作品的本质具有时间性、随机性，是该作品在特定环境下对特定审美主体生成的特定意义。他认为艺术是与人的存在和自我理解相结合的；艺术作为一种游戏，为我们敞亮了一个自由的天地；艺术的不断开放性使艺术与现实的关系问题更为突出，艺术高于现实而不脱离现实。
●被誉为结构主义之父的是谁？
瑞士语言学家索绪尔是现代语言学的重要奠基者，也是结构主义的开创者之一。他被后人称为现代语言学之父，结构主义的鼻祖。《普通语言学教程》是索绪尔的代表性著作，集中体现了他的基本语言学思想，对二十世纪的现代语言学研究产生了深远的影响。同时，由于其研究视角和方法论所具有的一般性和深刻性，书中的思想成为二十世纪重要的哲学流派结构主义的重要思想来源。
索绪尔的语言思想很具有时代性，他通过对语言系统的阐释提供了一个新的把握世界的方式，这就是结构主义的方法和原则。从结构主义的观点出发，世界是由各种关系而不是事物构成的，在任何既定情境里，一种因素的本质就其本身而言是没有意义的，它的意义事实上是由它和既定情境中的其他因素之间的关系决定的。要对整体有所认识，必须由整体出发切分出要素，而这些要素是彼此联系的。
索绪尔的思想是结构主义思想的重要来源。结构主义的另一个来源是1912年形成于德国的完形心理学“格式塔”学派（Gestalt），这与《教程》的形成几乎是同时的。可见，索绪尔语言思想的产生是同时代的学术思想发展和个人学术思想发展的共同结果。
●结构主义的集大成者是何人？
列维·施特劳斯，是20世纪人类学研究的一代巨匠，于2009年10月31日在法国巴黎逝世，这一天距离他的101岁生日只有几周的时间。
列维·施特劳斯在人类学中引入了构造主义，也就是说所有的社会都遵循着思想与行为的某一普遍模式，就像在他们的神话中所表现的那样。人类学家认为，列维·施特劳斯对人类文明的思考摒弃了西方学者所提出的“野蛮”或“原始”的概念，以及由此所产生的西方文明是唯一先进文明的必然观点。列维·施特劳斯的再概念化人类学的方式——他所倡导的地质学、心理分析和马克思主义的三种有效研究手段——最终奠定了现代社会科学与文学理论的基础，并影响了一批知识分子，例如米歇尔·福柯和雅克·德里达。
列维·施特劳斯在晚年非常低调，并一直强调自己属于19世纪。他认为，如今这个社会日益庞大，变得越来越复杂。“我们现在所处的世界是一个不属于我的世界，我所了解、所热爱的世界是一个拥有15亿人口的世界。而现在的世界有60亿人口，已经不再是我的世界。”他重申自己仅仅是一个手工匠，他推动了自身领域的发展，而且“还有别人会继续下去，他们有自己的分析框架和更令人满意的诠释办法。这才是永不终结的”。列维·施特劳斯去世后，法国总统萨科齐赞誉他是一位不知疲倦的人文主义者，一位不断寻求新知识的学者，一位摆脱了狭隘与刻板教条的人士。
●谁被誉为思想系统的历史学家？
