知其雄，守其雌，为天下蹊。为天下蹊，常德不离，复归于婴儿。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归于无极。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。朴散则为器，圣人用则为官长。是以大制无割。（《老子·二十八章》）
老子说：人分男女，兽分雌雄，阴阳交配，缺一不可。在阴求阳，在阳求阴，这就叫“知雄守雌”，这是天下正道。既然是天下正道，就不要离开他，就可以回到婴儿状态。婴儿虽有性别，其实都是柔弱的，其性属阴。同样地，道分阴阳，也分黑白，也就是光明与黑暗。心知光明的所在，又不抛弃黑暗，这是天下的法则，可不能出差错。黑白阴阳，阴阳黑白，它们越转越快，最后混为一色，也就是最开始时的一团白，也可以说是一团黑，总之是一个空圈圈里包含一切，这，就是无极。无极就是无边。大道有什么边呢？没边，没际，不离，不遇。好像有，却没有。好像没有，却又有。没有指看不见，有指摸得着。我再回来说人。人应该知道什么是爽，什么是不爽，荣辱之外，才有真的荣光。这是天下人的命根，衣食所在。充衣足食，好像一根没被修剪的树享受大自然的雨露。树被砍、被断、被削、被雕琢，最后被制作成器物，为人所用，这也正常。只是天性一经砍伐，就所剩不多了。这种伐人天性的人世上称作贤人、能人，国君把他用作官长，因为他懂怎样统治人。但这不是我说的统治，我说的统治就像太阳统治阳光，大海统治水，天空统治空气！因此我说：真正的统治是不伤人天性的。
“蹊”，道路。“天下蹊”，通“天下溪”，天下的道路。
“常德”，即常得，经常得到，不离不弃。德通得。
“天下式”，天下的范式、法则。
“不忒”，不偏差、无缺失。忒，音tè，差失。
“天下谷”，天下的粮仓。谷，饭。
“朴”，未经修剪砍伐的原木。
“器”，器物，有用之物。
“圣人”，此处指国君。
“大制无割”，最好的统治不伤人天性。“大制”，最大最好的制器方式，即以原木为器，以朴木为形，以整木为用，老子在此比喻不伤害人天性的统治。“不割”，不伤害、不分割。
老子这段话讲人类不能因为追求光明就毁了天性。追求光明没错，但黑暗是人生存的必须。
种子不泡在黑暗的土里，不能发芽。如果一个人的五脏六腑都暴露在阳光下，必是死尸。黑暗是内核，光明是外衣，这样人类才不自毁天性。
深洞里的蝙蝠，害怕光明。
夏天里的农夫，最爱凉荫。
张栻《晚晴》：昨日阴云满太空，眼前不见祝融峰。晚来风卷都无迹，突兀还为紫翠重。
这首诗好。
先介绍一个张栻。张栻是南宋理学家，在当时与朱熹、吕祖谦合称“东南三贤”。其实张栻是我们四川人，后来才迁到湖南衡阳去的。张栻的学问比朱子还大，大在哪里？大在他不像朱子一样满脸神圣。朱子说“理”就说“存天理、灭人欲”，张栻说“理”则说“理之自然谓之天”，意思是说“理”来自自然，是天然一段元气。也就是说天下人同一理，断无天理、人欲之分。张栻与朱熹曾多次辩论，有过历史上有名的“鹅湖之会”。
张栻的诗也好生了得，一句“晚来风卷都无迹，突兀还为紫翠重”，就盖过了朱熹的名句“问渠哪得清如许，为有源头活水来”。
朱熹说的“源头活水”其实是死水一潭。但见死水，哪来活水。为什么要这样说？我们看朱熹的一生，就知道他是个糊涂虫。朱熹当国家危亡之际，消极抗金，在宋高宗、宋孝宗、宋光宗、宋宁宗四朝为官，死了被赠为太师。朱熹曾镇压农民起义，哲学上杂七杂八，自以为大家，其实全抄禅家、道家以济儒学之漏。说朱子是个学问家、通家完全说得过去，他做人做学问实在不如张栻。
张栻此诗坦荡自然，暗而复明，幻归于真。讲乌云密布，遮却青山，但一阵风吹来，乌云散去，青山依然是青山。
张栻说的“风”不同于朱子说的“水”。朱子说的“水”乃是外在的水，因此必会融为浑水、死水。张栻说的“风”乃是内在的风，是一股自然元气在未失天性的人内部运动的结果。我在《庄子梦蝶》中讲“鲲待风而为鲲”时讲错了，鲲也好，人也好，那乘风而起的“风”不是外面吹来的风，而是我们内在的风——生命的自然跃动。
有这风一吹，乌云化为乌有，青天朗朗，青山历历，在我眼前。山河大地何等干净。
人生博大如斯，自然解脱。但须知：
博大不是大，而是干净，是风吹。
你只要心里没阴影，自然就是博大的。
