“尧日篇”以称颂孔子推崇的尧、舜、禹等上古帝王的仁德为主要内容，提出了儒家关于大同世界的美好理想。建设和谐美好的大同社会，每个人都责无旁贷，需要大家共同去努力。在民主思想深入人心的现代，我们再体会古人之语、观望古人之德时，更应理解大义当先的意义所在，自觉承担起社会责任。
20.7尧日①：“咨②！尔舜！天之历数在尔躬，允③执其中。四海困穷，天禄永终。”舜亦以命禹。曰：“予小子履④，敢用玄牡⑤，敢昭告于皇皇后帝：有罪不敢赦。帝臣不蔽，简⑥在帝心。朕⑦弓有罪，无以万方；万方有罪，罪在朕躬。”
周有大赉⑧，善人是富。“虽有周亲⑨，不如仁人。百姓有过，在予一人。”谨权量⑩，审法度⑩，修废官，四方之政行焉。兴灭国，继绝世，举逸民，天下之民归心焉。所重：民、食、丧、祭。宽则得众，信则民任焉。敏则有功，公则说。
注释
①尧曰：下面引号内的话是尧在禅让帝位时给舜说的话。②咨：即“啧”，感叹词，表示赞誉。③允：真诚，诚实的意思。④履：这是商汤的名字。⑤玄牡：
玄，黑色。牡，公牛。⑥简：阅，这里是知道的意思。⑦朕：我。从秦始皇起，专用作帝王自称。⑧赉：音la，赏赐，赠与。下面几句是说周武王。⑨周亲：至亲。
⑩权量：权，秤锤。指量轻重的标准。量，斗斛。指量容积的标准。⑩法度：指量长度的标准。
译文
尧说：“唉！舜呀！帝位的兴替已经轮到了你身上，你要忠诚地遵守中正之道。如果天下的百姓陷入穷困，上天赐给你的禄位就会永远地终止了。”舜也把这话告诉了禹。商汤说：“我履谨用黑色的牡牛作牺牲来祭祀。我可以明白地告诉尊贵的上帝：有罪的人我不敢赦免。上帝的臣子有罪我也不能庇护，这些都记在你上帝的心里。我如果有罪，不要牵连天下万方；天下万方有罪，罪责都在我一人身上。”周朝大赏诸侯，善人因此富了起来。“虽有至亲，不如有仁德的人。百姓有过。
错，责任在我一人身上。”严格地检验和审定度量衡，修整废弃了的官职，使天下的政令通行起来。复兴被灭亡的国家，接续断绝了的后代，荐举隐逸的贤才，天下的民心就会归服了。要重视的是：百姓、衣食、丧礼、祭祀。宽厚就能得到民众的拥护，诚信就能得到民众的信任，勤勉就能取得功绩，公平就会使民众心悦诚服。
名家注解
程颐、程颢注：“治众之道，在于遏恶扬善而已。”
朱熹注：“君有罪非民所致，民有罪实君所为，见其厚于责己薄于贵人之意。此其告诸侯之辞也。”
张居正注：“凡执中之训，永终之戒，一如尧之所命，无异词也。夫尧、舜、禹相授受，独举中之一字为言，盖即《洪范》所谓建用皇极者也。自非好恶不作，偏党反侧不形，鲜有能允执此道者。唐虞夏后致治之盛，皆由此一言基之。岂非万世之标准哉？”曰：“盖人君以奉天子民为责，故汤于命讨之典，则听命于天；于下民之罪，则引咎于己，乃真知为君之难者。其视三圣之允执厥中，殆异代同符矣。”
解读
本章记述了从尧帝以来历代圣贤君王的遗训。尧传天下给舜的时候劝戒舜治理国家要行中庸之道，要对人民百姓的生活负责，取信于民。说明了黎民百姓拥有决定统治者命运的强大力量。舜禅位于禹时，也同样用尧的话嘱咐禹。商汤讨伐桀后取得了王位，他祭告上天说，罪行在他，与天下百姓无关，如果天下百姓有罪，责任却都在他身上。周讨伐纣王，取得天下的告天之词也一样宣称：“百姓有过，在我一人。”孔子对历史的礼仪制度和政策措施作了高度的概括总结，这个总结也是孔子理想政治的全部内容。
上古帝王以德治国，将恩惠施于百姓，将罪责归于自身。尧帝告诫舜帝要忠实地坚持中庸之道，坚守公平，任何事情都要做到不偏不倚，恰到好处。只有这样，才能保证百姓顺服，普天之下共享太平；否则就会天下大乱，民不聊生。“中庸”
的思想在我国哲学领域占有十分重要的地位，它要求我们凡事讲求合理"’为人处世都要恰到好处。此外，古代圣贤之君能够讲求仁德，心怀百姓，将所有罪责都揽在自己身上。这与后世那些“把所有功劳归于自己，把一切错误归于别人”的从政之人相比，简直不可同日而语。做领导就应该勇于承担责任，不能遇到问题就将责任推卸给部下。所谓“得民心者得天下”，想要获得部下的拥戴，自己就先要圣贤的风范。
20.2子张问孔子曰：“何如斯可以①从政矣？”子曰：“尊五美，屏四恶，斯可以从政矣。”（呼张曰：“何谓五美？”子曰：“君子惠而不费，劳而不怨，欲而不贪，泰而不骄，威而不猛。”子张曰：“何谓惠而不费？”子曰：“因民之所利而利之，斯不亦惠而不费乎？择可劳而劳之，又谁怨？欲仁而得仁，又焉贪？君子无众寡，无小大，无敢慢，斯不亦泰而不骄乎？君子正其衣冠③，尊其瞻视，俨然人望而畏之，斯不亦威而不猛乎？”子张曰：“何谓四恶？”子曰：“不教而杀谓之虐：不戒视成谓之暴；慢令致期谓之贼：犹之与人也，出纳之吝谓之有司。”
注释
①可以：可以用来。②这是子张向孔子请教为官从政的要领，孔子讲了“五美”、“四恶”，这是他政治主张的基本点，其中包含有丰富的“民本”思想。③衣冠：指衣服和帽子。
译文
子张问孔子说：“怎么样做可以从政管理国事呢？”孔子说：“尊崇五种美德，摒弃四种恶行，就可以从政管理国事了。”子张问：“五种美德是什么呢？”孔子回答说：“君子为别人施以恩惠而不耗费财物；让百姓劳作却没有怨言；有所追求而不贪婪；安然处事而不骄恣；威严而不凶猛。”子张又问：“什么叫惠而不费呢？”
孔子说：“从人民的利益出发使他们得到利益，这不是给人民以恩惠而又无所耗费吗？选择可以劳作的叫他们去做，又有谁能有怨言呢？需要仁德就得到了仁德，还贪求什么呢？君子处事不论人多少，无论势力大小，不怠慢他们，这不是安然处事而不骄恣吗？君子使自己衣帽整齐，目不斜视，庄重威严使人望而生畏，这不是威而不猛吗？”子张又问：“什么叫四种恶行？”孔子说：“对犯罪的人不进行教育就杀头叫做虐；事前不进行训诫而责令其成绩叫做暴；懈怠延迟政令下达，下达后限定时间让人完成，这就是残害人民。同样是赏赐于人，出手吝啬，这叫小气。”
名家注解
朱熹注：“均之以物与人，而于其出纳之际，乃或吝而不果。则是有司之事，而非为政之体。所与虽多，人亦不怀其惠矣。项羽使人，有功当封，刻印剜，忍弗能予，卒以取败，亦其验也。”
张居正注：“这五件施之于民，则为善政；修之于身，则为令德，所谓五美之当尊者如此！”又曰：“《论语》一书，孔子告问政者多矣，而美恶并陈，法戒具备，未如此章之明切者。故记者列此以继帝王之治，见圣人修身立政之道，一而已矣。”
解读
水能载舟亦能覆舟，百姓的力量是强大的。凡贤君圣主都懂得以民为本，施行仁政。孔子也认为如果从政治理政事必须尊崇五种美德，摒弃四种恶行。五种美德分别是：惠而不费、劳而不怨、欲而不贪、泰而不骄、威而不猛。四种恶行分别是：对百姓虐待、残暴、贼害、吝啬。这五美四恶充分表明了孔子主张施行仁政于民的为政思想。
民为邦本，治理政务最关键也最重要的在于以人为本。为官期间政绩如何不是自己说了算的，最终决定权永远把握在群众手中。
真正的政绩应该让老百姓普遍受惠，而不是夸夸其谈凭空想象出来的。真正的仁人志士，执政能够做到既带给百姓实惠，又能减哀公立庙少政府耗费；役使百姓的时候能够体恤他们的实际困难；面对大事泰然而不怠慢；在百姓当中能够树立威严却不令大家感到凶暴粗鲁。这样的人才能真心实意为百姓办事，为百姓谋福利。政治本来就是为百姓服务的，为政之人必须满足黎民百姓的实际需要，并且还要最大限度地提升百姓的道德素质。这就要求为官的人不仅要做到五美，还要摒弃四恶，以身作则来感召天下百姓进德修业。百姓犯罪要注重从源头上批评教育，不能动不动就杀戮；凡事事前训诫百姓，不能无所训诫就要求百姓做出成绩；由于自己的原因延迟了政令的下达，就不要限定过度紧张的时间让百姓完成；施惠于百姓要出手大方。
为官从政能够做到这些，就不必担心做不出政绩了。
20.3孔子曰：“不知命，无以为君子也；不知礼，无以立也；不知言，无以知人也。”①
注释
①知命、知礼、知言：这三点是孔子再次对君子提出的要求，这也是君子立身处世需要特别注意的问题。
译文
孔子说：“不懂天命，就不能成为君子；不懂礼义，就不能立足于社会；不懂得分辩言语是非，就不能了解别人。”
名家注解
程颐、程颢注：“知命者，知有命而信之也。人不知命，则见害必避，见利必趋，何以为君子？”
张居正注：“《大学》一书，首先致知，《中庸》一书，要在明善，而《论语》
一书则以三知终焉。诚以天下之理必知之明，而后能行之至，尧、舜、禹相授受，其大旨亦不过日惟精惟一而已。有志于圣道者，可不以讲学明理为急务哉？”
解读
孔子认为作为一个君子，其立身处世的要点应该最终落脚于“知命”、“知礼”、“知言”三项原则上。
孔子所说的“命”，应该既指宇宙的自然规律，也指社会的发展和历史的变迁规律；甚至还包括所谓的命运和归宿。圣人遵循“命”，从为人处世以及人对社会的认识方面人手，揭示人的社会关系和人存在的社会价值。如果我们不知道这些，就不能够把握自己的命运，更谈不上成为君子了。“礼”主要指人际交往中应遵循的礼仪、礼节和尊重别人、维护自己尊严的行为规范。学礼才能找到做人的依据，按照礼的准则待人接物，才能够处理好自己与他人、与社会的关系，才能在社会上立稳脚骣。言为心声，了解一个人首先要从他的语言人手。所谓“观吉而知人”，所以，圣人能够从人的言谈之中得出“巧言令色，鲜矣仁”的结论。人的语言和品德有着不可分割的关系，如果不能识别一个人的语言，那你就不能真正认识这个人，很可能被他所蒙骗。
所以，知命、知礼、知言，既是我们修身养性的落脚点，又是我们进德修业的起步点。我们理应遵循圣人的教导，为人处世谨遵这三项原则。
