彼人有造诣精深，事理通达，这是可与言的人，却乃缄默而不与之言，是在彼有受言之地，而在我无知人之明，将这样好人不识得，岂不是失了人？若其人昏愚无识，或造诣未到，这是不可与言的人，却乃不择而与之言，在彼则不能听受，在我则徒为强聒。可惜好言语轻发了，岂不是失了言。惟夫明智之人，藻鉴素精，权衡素审，一语一默，成适其宜。遇着可与言的人，即与之言，既不至于失人；遇着不可与言的人，即不与之言，亦不至于失言，此其所以可法也。’盖君子一言以为知，一言以为不知，知与不知，只在一言之间，言之不可不慎如此。”
解读
孔子非常重视语言的技巧，他认为说话应该看对象并把握说话契机。对方值不值得你跟他说，这是首要的问题。聪明人的做法就是孔子说的，值得说的人就对他讲，这样你不会失去一个朋友，而不值得说的人，就保持沉默，这样也不会说错话。说话其实是天底下最难的事。一个人能不能说到对方的心坎里，他所说的话在多大程度上能够使人信服，这都需要一定的技巧。言者无心，听者有意；言者有意。听者无心，这都是没说到点子上。
说话要讲究艺术，有时候一句话能决定事情的成败。所以孔子的这句金口玉言，在今时今日对我们仍有指导意义。人际关系、现代职场都是如此，在这个张扬个性的时代，不该讲的时候，千万要懂得“沉默是金”。因为心中的话并不像装在杯中的水，你想什么时候倒出就什么时候倒出，想倒出多少就倒出多少，很多时候机会的把握就靠我们管住自己的嘴巴。而在把握好说话时机的同时，我们也应该注意谈话交流的技巧，话说好了不仅能使双方清晰地了解彼此的意思，更能够通过有效沟通达到双赢。所以，我们在日常生活中，应该注意掌握说话的技巧，在合适的时机和场所说合适的话，这才是真正的聪明人。
75.9子曰：“志士仁人，无求生以害①二，有杀身以成②二。
注释
①害：损害。②成：成全。
译文
孔子说：“志士仁人，不能为求生而损害仁德，只能牺牲自己来成全仁德。”
名家注解
程颐、程颢注：“实理得之，于心自别。实理者，实见得是，实见得非也。
人有捐躯陨命者，若不实见得，恶能如此？须是实见得生不重于义、生不安于死也。故有杀身以成仁者，只是成就一个‘是’而已。”
朱熹注：“志士，有志之士。仁人，则成德之人也。理当死而求生，则于其心有不安矣，是害其心之德也。当死而死，则心安而德全矣。”
张居正注：“生固可欲，而仁之可欲有甚于生，故生有所不为也；死固可恶，而不仁之可恶有甚于死，故死有所不避也。然死生之义亦大矣，自非上为君亲之难而身系纲常之重，宁肯决死生于一旦哉？欲成其仁者，又当揆之以义可也。”
解读
在孔子的眼里，真正有志向的仁德之人，宁愿付出生命的代价，也要保全自己的仁德。这就关系到个人的道德修养与生命价值的问题了。生命虽然可贵，但是志士仁人认为仁德更可贵。我们认真、深入地去理解孔子所说的这段话，就会发现，孔子的生死观是以“仁”为最高原则的。
“仁”是孔子学说的核心，“成仁”是孔子追求的最高境界。而实际上，孔子在“求生以害仁”与“杀身以成仁”二者必选其一的时候，他才赞成“杀身以成仁”。通常的情况下，他希望的是“不杀身以成仁”，意思就是不通过武力、在没有牺牲的情况下能够获得仁德。其实，“杀身成仁”跟孟子所说的“舍生取义”是差不多的道理。但无论是“杀身成仁”，还是“舍生取义”，在某种程度上都是道德和正义的胜利。在今天这个“莺歌燕舞庆生平”的和平年代，我们不用再为求自由和解放而放弃自己的生命。但是在平时生活中，我们还是应该把做人的原则和人类最基本的道德放在首位。
15.10子贡①问为仁。子曰：“工欲善其事，必先利其器。居是邦也，事其大夫之贤者，友其士之仁者。”
注释
①子贡：姓端木，名赐。孔子七十二门徒中最富有的人。
译文
子贡问怎样实行仁德。孔子说：“工匠想要做事，一定要先使工具锋利起来。
居住在一个国家，要敬重那些大夫中的贤良的人，和当中仁德的人友好相处。”
名家注解程颐、程颢注：“子贡问‘为仁’，非问‘仁’也，故孔子告之以为仁之资而已。”
朱熹注：“贤以事言，仁以德言。夫子尝谓子贡悦不若己者，故以是告之。欲其有所严惮切磋以成其德也。”
张居正注：“学者资师友以成其仁，人君赖贤臣以成其德，其道一也，所以古之帝王，左右前后，莫非正人，侍御仆从，皆得进谏，无非所以防此心之放逸耳，明主宜从事焉。”
解读
“工欲善其事，必先利其器。”这是两句我们常常引用的名言，也就是俗话说的“磨刀不误砍柴工”。孔子告诉子贡，一个做手工的人，要想把工作完成，做得完善，应该先把工具准备好。那么“为仁”是用什么工具呢？想对国家有所贡献，必须结交上流社会的人，甚至是政界要人；和这个国家社会上各种贤能的人，都要成为朋友。换句话说，就是要先了解这个国家的内情，有了良好的关系，然后才能得到有所贡献的机会，达到“仁”的目的。
做事需要锋利的工具，培养仁德需要尊敬并结交贤德的人。有了锋利的工具就能做好事情，有了学习贤人的机会就能培养仁德。工匠在做工前打磨好工具，操作起来得心应手，就能收到事半功倍的效果，思想品德修养也一样。选择品德高尚的人交往，与他们做朋友，受他们的影响熏陶，自己的思想境界和品德修养就会在无形中得到提高。从另一个角度来说，便是“近朱者赤，近墨者黑。”我们在平时交友时，是否也注意到了这一点呢？我们周围的环境是个大染缸，它直接对我们的气质谈吐甚至人生轨迹产生一定的影响。我们要想成功，首先要在平时给自己多一些磨砺，为自己的成功增加一些砝码，“机遇总是偏向有所准备的人”；其次就是要多接近贤能的人，远离小人，受到好的熏陶和影响。这样，我们的人生道路才能越走越开阔。
15.11颜渊问为邦。子曰：“行夏之时①，乘殷之辂②，服周之冕③，乐则《韶》舞④。放郑声，远佞人。郑声淫，佞人殆。”
注释
①夏之时：夏代的历法，便于农业生产。②殷之辂：辂，天子所乘的车。殷代的车是木制成，比较朴实。③周之冕：周代的帽子。④韶舞：是舜时的舞乐，孔子认为是尽善尽美的。
译文
颜渊问怎样治理国家。孔子说：“推行夏朝的历法，乘坐殷朝的车子，戴周朝的帽子，采用《韶舞》音乐。抛弃郑国的乐曲，远离谗佞小人。郑声淫荡，小人危险。”
名家注解
程颐、程颢注：“问政多矣，惟颜渊告之以此。盖三代之制，皆因时损益，及其久也，不能无弊。周衰，圣人不作，故孔子斟酌先王之礼，立万世常行之道，发此以为之兆尔。由是求之，则馀皆可考也。”
朱熹注：“古者以木为车而已，至商而有辂之名，盖始异其制也。周人饰以金玉，则过侈而易败，不若商辂之朴素浑坚而等威已辨，为质而得其中也。周冕有五，祭服之冠也。冠上有覆，前后有旒。黄帝以来，盖已有之，而制度仪等，至周始备。然其为物小，而加于众体之上，故虽华而不为靡，虽费而不及奢。夫子取之，盖亦以为文而得其中也。取其尽善尽美。”
张居正注：“夫既酌三代之礼，而法其所当法，又严害治之防，而戒其所当戒，则治国之道大备于此矣。颜子有王佐之才，故孔子以是告之。至于郑声、佞人，实万世之明戒。盖有治则有乱，世之治也，以礼乐法度维持之而不足，其乱也，以声色佞幸败坏之而有余。是以尧舜犹畏孔壬，成汤不迩声色，诚所以绝祸本而塞乱源也。《书经》上说：‘不役耳目，百度维贞。’保治者宜留意焉。”
解读
孔子认为夏历有利于指导农业生产；殷商的车子朴实耐用；周代的礼帽大方华美；《韶》乐尽善尽美。所以，他主张在治理国家时，要采用夏代的历法，乘坐殷商的车子，戴周代的礼帽，采用《韶》乐。孔子还认为郑国的音乐淫秽放荡，花言巧语的小人十分危险，所以，他主张禁绝郑国的音乐，远离奸佞的小人。由此可见，孔子对历史文化遗产并非全盘接受，而是有所扬弃，择善而从。
任何时代都有为其政治思想服务的主流文化，而文化的发展是在历史继承中进行的。我们对待古人的政治文化时，不能全盘接受也不能全盘否定，而应该取其精华去其糟粕，有选择性地加以取舍。政府要及时将那些误导百姓的错误思想扼杀在萌芽之中，注意防范那些反主流思想的古代文化，以清除文化遗产中的垃圾，达到净化社会风气的目的。
15.12子曰：“人无远虑，必有近忧。”
译文
孔子说：“一个人如果没有长远打算，就一定会有眼前的忧患。”
名家注解
张居正注：“孔子说：‘天下之事变无常，而夫人之思虑贵审。故智者能销患于未萌，弭祸于未形者，惟其有远虑也。若只安享于目前，而于身所不到处，通不去照管，苟且于一时；而于后来的事变，通不去想算。这等无远虑的人，其计事不审，防患必疏，自谓天下之事，无复可忧，而不知大可忧者，固已伏于至近之地，几席之下，将有不测之虞，旦夕之间，或起意外之变矣。是故圣帝明王，身不下堂序，而虑周四海之外，事不离日用，而计安万年之久，正有见于此也。”’
解读
儒家文化的基调是强调快乐，主张人们快乐地生活，快乐地学习，快乐地工作，快乐地修德。若是讲到忧，也不是一般意义上的忧愁，而是远虑之忧。《中庸》里说“凡事预则立，不预则废，言前定则不跆，事前定则不困，行前定则不疚，道前定则不穷”。《易传·系辞》也告诫我们：“君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘乱。”可见，古人关于远虑和近忧的警戒之词很多。
人如果不能用长远的眼光看待事情，不能凡事想得周全，那么，就一定会顾此失彼，随时都可能发生忧患。未雨绸缪的道理妇孺皆知，但是并非每个人都能把这个道理贯彻到实际生活中去。“远虑”也可以说成是远大的志向。志向是对未来的思考，是对未来的美好追求。远大的志向能对人起到激励作用。所以，理想的本质力量，是用长远来支配眼前。一个人如果没有远大的理想，就一定目光短浅，会不自觉地贪图眼前小利，每日计较于如何获利则必然会徒生很多忧虑。所以，我们要树立远大的志向，防患于未然，用健康的心态对待眼前的忧虑。
15.13子曰：1“已矣乎！吾未见好德如好色者也。”①注释
①本章系重出，见《子罕》篇第18章。
译文
孔子说：“完了！我从来没见过喜好仁德像喜好美貌一样的人。”
名家注解
张居正注：“已矣乎，是绝望之词。孔子说：‘秉彝好德，人之良心。人固未有不好德者，然须见而好，好而乐，如好好色一般，方是心诚好德。乃今之人，见德者，未必能好，好德者，未必能乐。或外亲而内疏，或阳慕而阴忌，求其能如好色之诚者。已矣乎，吾终不得见其人矣。’孔子此言，所以激励天下，欲其移好色之心以好德也。”
解读
本章系重出，见《子罕》篇第18章。
15.14子曰：“臧文仲其窃位①者与！知柳下惠②之贤而不与立也。”
注释
①窃位：身居官位而不称职。②柳下惠：春秋中期鲁国大夫，姓展，名获，又名禽，他受封的地名是柳下，惠是他的私谥，所以，人称其为柳下惠。
译文
孔子说：“臧文仲是个窃居官位的人吧！知道柳下惠贤良却不荐举他给他官位。”
名家注解
朱熹注：“‘者与’之与，平声。窃位，言不称其位而有愧于心，如盗得而阴据之也。柳下惠，鲁大夫展获，字禽，食邑柳下，谥日惠。与立，谓与之并立于朝。”
张居正注：“臧文仲，是鲁大夫。柳下惠，是鲁之贤人。窃位，是无德而居乎其位。如偷盗的一般。夫人臣蔽贤而不举，则为窃位，使人臣举之而君不能用，岂不亦有负于大君之任哉？”
解读
臧文仲是鲁国大夫，他历任鲁国庄公、闵公、僖公、文公四朝大司寇兼司空。
他知道居于下位的柳下惠是个贤良仁德的君子，曾多次向其请教，但是却始终没有举荐柳下惠。可见臧文仲这个人鄙陋促狭，身居高位却不能任人唯贤。所以，孔子批评他是窃居官位的人。
孔子向来主张荐举有贤能的人才为官，同时他认为能够荐举贤者的人也是智、仁、勇三全的君子。荐贤的人，具有远见卓识，有观察人才的慧眼，并且心胸大度，热爱贤良之才。那些知贤而不举的人，就是蔽贤。蔽贤者妒贤嫉能，心胸偏狭，是有大罪过的人。
荐举贤良人才是为官之人的职责，身居高位的领导应该具有知人善任的能力。举荐人才不能出于自己的私心，只推荐对自己有利的人；而应该大公无私，不以自身的利害关系评定人才。现代社会在用人方面，制定出台了杏坛礼乐一系列的任用规范，但是仍然没有彻底达到任人唯贤的理想境界。现实中仍然存在着权钱交易这样的丑陋行为，这就需要我们的领导加强自身的道德修养，谨遵举贤任能的古训。
15.15子曰：“躬自厚而薄责于人，则远怨矣。”
注释
孔子说：“人如果多责备自己而少责备别人，就很少有怨恨了。”
译文
朱熹注：“责己厚，故身益修；贵人薄，故人易从。所以人不得而怨之。”
张居正注：“躬字，解作身字。躬自厚，是责己者厚。孔子说：‘常人之情，恕己则昏，责人则明，此怨之所由生也。诚能厚于责己，而薄于责人，如道有未尽，只就自家身上点检，而于人则每存恕心，初不强其所未能；如行有不得，只就自家身上反求，而于人则曲为包容，初不责其所不及。夫责己厚，则其身益修；责人薄，则于人无忤。如是，人将爱敬之恐后矣，怨其有不远者哉？’此修己待人之法，古帝王检身若不及，与人不求备，正此意也。”
解读
孔子向来主张严以律己，宽厚待人。做一个君子，要严格地要求自己；而对人要采取宽容的态度，在责备和批评别人的时候应该尽量做到和缓宽厚。这样，自然就不会招致别人的怨恨了。
宽容是一种心态，它来自于对自己的理性认识以及对事物的清晰判断，人与人相处难免会有各种矛盾与纠纷。为人处事应该多替别人考虑，以己推人，从别人的角度看待问题。一旦有了矛盾和冲突，我们应该多作自我批评，而不能一味指责别人的不是。责己严，待人宽，这是保持良好和谐的人际关系所不可缺少的原则。在与人交往中，我们应该严于律己，尝试着多体谅他人，这样我们的人际关系才会越来越好。
15.16子曰：“不日‘如之何①，如之何’者，吾末②口之何也已矣。”
注释
（D如之何：怎么办的意思。②末：这里指没有办法。
译文
孔子说：“不考虑‘怎么办，怎么办’的人，我也不知道该怎么办了。”
名家注解
朱熹注：“‘如之何如之何’者，熟思而审处之辞也。不如是而妄行，虽圣人亦无如之何矣。”
张居正注：“如之何，如之何，是熟思而审处之辞。末如之何，是无奈他何的意思。孔子说：‘人之于事，必须思之审，而后处之当。若于临事之际，不仔细思量反覆裁度，说此事当如何处置，此事当如何处置，却只任意妄为，率尔酬应，似这等的人，于利害是非，全无算计，虽与之言，彼亦不知，任之以事，必至偾事。
我将奈之何哉？’于此见天下之事，必虑善而后动，斯动罔弗臧，计定而后举，斯举无弗当，亦谋国者所当知也。”
解读
孔子主张凡事要有自己的主见，多开动脑筋思考问题，而不是遇到什么事情都只喊着“怎么办，怎么办”，或者不停地问别人他自己该怎么办。
