一言可以兴邦，又可以丧邦。每个为官的人都知道为官不易，如果执政者一心一意行政为民，忠诚地履行自己的诺言，一言就能够使国家兴盛；而如果执政者长期专制，老百姓不敢提出不同的声音，一言又的确可以丧邦。虽然语言不是原子弹，不可能一下子毁灭一个国家；反过来乜一样，没有哪一句话可以像“芝麻开门”那般神奇，一下就能兴旺一个国家。但是，语言能够支配思想，思想能够决定大政方针，所以，有些时候，关键的一句话确实可以起到兴国亡国的作用。可见，要想实现一言兴邦而防止一言丧邦，就要建立一种科学有效的民主决策机制，建立多种进言献策的通道，并允许不同声音的存在。
13.16叶公问政。子曰：“近者悦，远者来①。”
注释
①近者悦，远者来：这句话指的是一个国家的内政外交，一语而囊括。
译文
叶公问怎样治理政事。孔子说：“使国内的人高兴，使国外的人来投奔。”
名家注解
朱熹注：“被其泽则悦，闻其风则来。然必近者悦，而后远者来也。”
张居正注：“叶公，是楚大夫。叶公问政于孔子。孔子说：‘为政之道，在得民心。若能使民之近者被其泽而喜悦，远者闻其风而来归，则为政之道得矣。然人心至愚而神。苟非有实心实政足以感人，而欲以欢虞小术违道干誉，则四境之内且不能服，况其远者乎？’此盖夫子言外之意也。”
解读
孔子周游列国，先后到达卫国、曹国、宋国、郑国、陈国和蔡国，后又辗转来到当时属于楚国的叶邑。叶公接待孔子时，向他请教怎样治理好叶邑这个地方。对于这样一个政治问题，孔子的回答却只有一句话：使境内的人民高兴而无怨恨，使境外的人民心向往之，愿意投奔。说白了，就是要普遍关心四方人民的生活，使不论远近的百姓都能心悦诚服。
近悦远来，似乎是为政者老生常谈的话题，但是却没有几个人能真正做到。做官的人如果不能让自己辖区内的老百姓幸福地生活，那么他一定是个失败的领导者。老百姓的愿望就是能过上安定而快乐的日子，讲究的是实际利益，当然都向往政治清明、治安良好而又物质充裕的地方。今人也是如此，所以能够让远方的人迁移到自己辖区内生活的领导者，一定是清明廉洁而又一心为民的好官。
13.11子夏为莒父①宰，问政。子曰：“无欲速，无见小利。欲速则不达，见小利烈大事不成。”
①莒父：鲁国的一个城邑，在今山东省莒县境内。
译文
子夏做了莒父的邑长，向孔子问治理政事。孔子说：“不要求快，不要贪图小利。求快，则反而不能达到目的；贪图小利，则办不成大事。”
名家注解
程颐、程颢注：“子张问政，子曰：‘居之无倦，行之以忠。’子夏问政，子曰：‘无欲速，无见小利。’子张常过高而未仁，子夏之病常在近小，故各议切己之事告之。
朱熹注：“欲事之速成，则急遽无序，而反不达。见小者之为利，则所就者小，而所失者大矣。”
张居正注：“莒父，是鲁邑。速，是急速。小利，是小小便宜。达，是通达。”
又注：“盖子夏素有近小之病，故孔予以此教之，其实为政之道，不外于此矣。”
解读
孔子讲的“欲速则不达”、“见小利则大事不成”，贯穿着辩证法思想，意思就是说对立着的事物也可以互相转化。孔子要求子夏从政不要急功近利，否则就无法达到目的；不要贪求小利，否则就做不成大事。这也是对我们每个想要成功的人的忠告。
“欲速则不达”，盲目地追求速度，其结果往往不仅达不到预期目的，反而还降低了质量。做什么事都要循序渐进，不能不顾客观条件限制，盲目地强求速度。成大事者，必定有一定的远见和耐心，能够客观地评估环境，从而制定出详细的计划和步骤，把握好节奏，一步一步地实施到底，这样才能得到想要的效果。
在我们追求成功的道路上，存在形形色色的各种诱惑。如果我们一味贪图小恩小惠，就容易见利忘义，失去美好的本质，难以取得成功。所以，我们要摆正自己的位置，抵挡住生活中的诱惑。
13.18叶公语孔子曰：“吾党①有直躬者⑦，其父攘羊③，而子证④之。¨孔子曰：“吾党之直者异于是：父为子隐，子为父隐，直在其中矣。”
注释
①党：乡党，古代以五百户为一党。（参直躬者：正直的人。（爹攘羊：偷羊。（蓟证：告发。
译文
叶公告诉孔子说：“我家那里有一个坦率正直的人，他父亲偷了别人的羊，他名家注解
程颐、程颢注：“此是彻上彻下语。圣人初无二语也，充之则啐面盎背；推而达之，则笃恭而天下平矣。”
朱熹注：“恭主容，敬主事。恭见于外，敬主乎中。之夷狄不可弃，勉其固守而勿失也。”
张居正注：“仁，是心之德。恭，是敬之见于外者。敬，是恭之主于中者。
忠，是尽心而不欺。之字，解作往字。弃，是舍去的意思。”
解读
孔子对“仁”的解释，是以恭、敬、忠三种美德为基本内涵的。在家恭敬有礼，就是要符合“孝”的道德要求；办事严肃谨慎，就是要符合“礼”的要求；待人忠厚诚实，这是“仁德”的本色。
许多人在人前的时候，表现很好，但是独处的时候就不是那么回事了。揭开面具，独自面对自己的内心的时候，我们的人性才能表现出来。独处才可以真正修心，如果一个人在面对自己的时候也能够做到不懈怠、不放肆，仍然能坚持原则的话，这个人才能真的面对整个世界。“执事敬”是告诫我们，想要把事情做好，首先要对所做的事心怀敬畏；这样才能竭尽全力去投入。“与人忠”就是要我们对人要有宽恕之心，忠诚待人，能够做到“己所不欲，勿施于人”。不论做什么事情，面对什么样子的人，都要从做好自己开始，然后再去要求别人。可见，我们要想成为一个心怀仁德的仁入君子，就要按照圣人的这三点要求去不懈努力。
13.20子贡问曰：“何如斯可谓之士①矣？”子曰：“行己有耻，使于四方，不辱君命，可谓士矣。”曰：“敢问其次。”曰：“宗族称孝焉，乡党称弟焉。竹曰：“敢问其次。”曰：“言必信，行必果，径径②然小人哉！抑亦可以为次矣。”
曰：“今之从政者何如？¨子曰：“噫！斗筲之人③，何足算也？”
注释
①士：士在周代贵族中位于最底层。此后，士成为古代社会知识分子的通称。
②砬径：象声词，敲击石头的声音。这里引申为像石块那样坚硬。③斗筲之人：
筲，竹器，容一斗二升。比喻器量狭小的人。
译文
子贡问道：“怎么样才可以称为士呢？”孔子说：“自己行为处事要有羞耻之心。出使外国，不侮辱君王交给的使命。这样就可以称士了。”子贡又问：“请问次一等的怎么样。”孔子说：“同宗族的人称他孝顺父母，乡里人称赞他尊敬长者。”子贡问：“请问再次一等的怎么样。”孔子答道：“说话要守信用，做事要果断。虽然是浅陋的小人呀！——也还可以称为次一等的士了。”子贡道：“现在从事治理国政的人怎么样呢？”孔子说：“咳，见识狭小的人，不值得一数。”
名家注解
程颐、程颢注：“子贡之意，盖欲为皎皎之行，闻于人者。夫子告之。皆笃实自得之事。”
朱熹注：“其志有所不为，而其材足以有为者也。子贡能言，故以使事告之。
盖为使之难，不独贵于能言而已。其本末皆无足观，然亦不害其为自守也，故圣人犹有取焉，下此则市井之人，不复可为士矣。子贡之问每下，故夫子以是警之。”
张居正注：“可见论士以才行为准，而取人以实行为先。苟有其行，则虽径径之小人，尤为圣门之所不弃，不然，则市井无行之徒虽有小才，不可以称为士矣。
有用人之责者，宜致辨于斯。”
解读
孔子观念中的“士”，首先是有知耻之心、不辱君命的人，能够担负一定的国家使命。其次是孝敬父母、顺从兄长的人，再次才是“言必信，行必果”的人。他认为他那个时代的当政者是器量狭小的人，根本算不得士。
孔子所言的三类“士”，第一类是勇者，第二类是仁者，第三类是智者。士之勇者，让他出使列国，他能够顺利完成任务，这就不仅仅需要勇气而且还需要有一定的智慧和说话的技巧。简言之，第一类士综合素质较高，是能够辅助国君安抚四方、治理天下的人。士之仁者，遵守孝道，心怀仁慈，与人为善，这是从道德品质方面来谈的。士之智者，能做到说话算数，做事认真负责，但是被孔子认为是士的最低等级。因力在孔子看来，言必信，行必果，只是个人的修养而已；相对于匡扶社稷，治理天下来说，还只是小成就。当今社会，诚信正在日益缺失。在这种大环境下，加强诚信教育显得尤为重要。相对于古人的“修身治国平天下”，我们应当现实一些，把目标放低，先从修身做起。
13.21子曰：“不得中行①而与之，必也狂狷乎！狂者进取，狷者有所不为也。”
注释
①中行：行为合乎中庸。
译文
孔子说：“如果不能与遵守中庸之道的人交朋友，也一定要和激进的人与保守的人相交！激进的人锐意进取，保守的人不做超越规范的事。”
名家注解
朱熹注：“盖圣人本欲得中道之人而教之，然既不可得，而徒得谨厚之人，则未必能自振拔而有为也。故不若得此狂狷之人，犹可因其志节，而激厉裁抑之以进于道，非与其终于此而已也。”
张居正注：“中行，是资质既高，学力又到，无过不及，中道而行者。与，是传授。狂，是有志的人。狷，是有守的人。进取，是进而取法乎上。有所不为，是不为非礼之事。”又注：“孔子所谓中行，即《洪范》所谓平康正直。狂、狷，即《洪范》所谓高明沉潜之人也。中行之士不可以易得，故不得不有取于狂狷，平康之世不可以常见，故不得不用刚柔以克治之。圣人之教人，与帝王之治世，其道一而已，有君师治教之责者，宜留意焉。”
解读
孔子认为如果不能与合乎中庸的人在一起，那么就选择两种人做朋友吧：一种是积极进取，常常有些冒进的人；一种是做人十分低调，情绪消极低沉，甚至有些玩世不恭的人。选择这两种人，也比庸庸碌碌、四平八稳过日子的人强很多。因为这两种人，前者有勇气，有实干精神；后者有自己的主意，有自己的操守和品质。
他们虽比不上奉行中庸之道的人，也算得上是可以为友的人了。无论进还是退，都是保持了自己人格理想的人，都是不同流合污的人。孔子赞赏这两种人，实际上是赞赏这两种人的精神品质。
“狂”与“狷”是两种对立的品质。一是流于冒进，进取，敢作敢为；一是流于退缩，不敢作为。孔子认为，中行就是不偏于狂，也不偏于狷。人的气质、作风、德行都不偏于任何一个方面，对立的双方互相牵制，互相补充，这样才符合于中庸的思想。孔子对中庸之道看得很清楚，虽然他主张中庸之道，但是他也知道，真正能做到中庸之道的人并不多，所以他才能看到“狂者”和“狷者”的可取之处。在现实生活中，“中庸之道”也并不适合所有的场合，有的时候，能够“狂狷”一些会更好。比如在庆祝胜利的时候，狂一些，激情一些能更好地释放内心的感情。
13.22予曰：“南人有言曰：‘人而无恒，不可以作巫医①。’善夫！”
“不恒其德，或承之羞。”‘呼曰：“不占（骊已矣。”
注释
①巫医：用卜筮为人治病的人。②不恒其德，或承之羞：此二句引自《易经·恒卦·爻辞》。③占：占卜。
译文
孔子说：“南方人有一句话说：‘人如果没有恒心，连巫医都做不了。’说得好啊！”“没有恒心守德，有时就要承受羞侮。”孔子说，“《易经》上的这句话是说没有恒心的人就不要去占卜了。”
名家注解
朱熹注：“虽贱役，而犹不可以无常，孔子称其言而善之。”
张居正注：“南人，是南国之人。恒，是常久。巫，是巫祝，祝鬼的人。医。是行医的人。承，是进。占，是占卜。天下无难为之事，而人贵有专一之心。君子恒其德，则可以为圣贤；圣人久其道，则可以化天下。若以卤莽灭裂之心，而尝试漫为天下之事，是百为而百不成者也。”
解读
本章表明了孔子的两个观点：人必须要有恒心，这样才能成就事业；人必须恒久保持德行，否则就可能遭受耻辱。这是他对自己的要求，也是对学生们的告诫。
孔子认为当时文化不发达的南方人尚且知道无恒的弊端，作为学做君子的人，更应该理解和实践恒德的道理。在古代，人们认为巫术是很浅薄的事情，可是如果没有恒心，也同样做不好。而修德行，如果没有恒心，就更难以取得成果了。说到底，任何人做任何事，都不能缺乏决心和恒心。恒心是成就一切事情的必要条件。
如果一个人做事喜欢半途而废，无法坚持到底，那么无论他才华多么出众，都不会取得成功。修养仁德也一样，德行的修养贵在坚持，如果不能一而贯之，最后就会遭人侮辱、被人责骂。这跟一个人做了一千件好事，最后因为做了一件坏事而被人唾骂的道理一样。“路遥知马力，日久见人心”，所以，德行的修为不在于一朝一夕，而在于日久天长的努力。
13.23子曰：“君子和唧百不同②，小人同而不和。”
注释
①和：不同的东西和谐地配合叫做和，各方面之间彼此不同。②同：相同的东西相加或与人相混同，叫做同。各方面之间完全相同。
译文
孔子说：“君子讲求遵循道的基础上的和谐，而不是盲目的随从，小人讲求无原则的盲目随从与附和而不是和谐。”
名家注解
朱熹注：“和者，无乖戾之心。同者，有阿比之意。”
张居正注：“和，是以道相济，而心无乖戾。同，是以私相徇，而务为雷同。
孔子说：‘君子、小人，心术木同，故其处人亦异。君子之心公，其与人也，同寅协恭，而绝无乖戾之心。既不挟势以相倾，亦不争利以相害，何其和也。然虽与人和，而不与人同。事当持正，则‘执朝廷之法，而不可屈挠，理有未当，则守圣贤之道，而不肯迁就。固未尝不问是非而雷同无别也。小人之心私，其与人也，曲意徇物，而每怀阿比之意。屈法以合己之党，背道以顺人之情，何其同也。然外若相同，而内实不和。势之所在，则挟势以相倾；利之所在，则争利以相害。固未尝一德一心，而和衷相与也。’此可见和之与同，迹同而心异。公则为和，私则为同，此君子、小人之攸分，而世道污隆之所系。欲进退人才者，所宜慎辨于斯也。”
解读
