一个社会是由人组成的，他们当然要有物质才能得以生存。但如果没有“心”，没有组成一个社会的核心原则，这个社会就不能成立。办公室、计算机设备和营业执照只是一个机构的外在形式，它的“心”就是它的宗旨和理念。天则所的“心”就是天则，即自然秩序和天道演化。孔子说，“有道则见，无道则隐”，“见”和“隐”的是外在形式。孔子又说，“天下有道，丘不与易也”。无论何时，无论何种形式，天则人都不忘心中的“天则”。
仁者无敌
我在以前的《天则年鉴》前言中说过，在决策的空间中，有很多利害计较让我们犹豫不决，但最简单的解决方法就是做自己认为正确的事，其余不需多想。然而，什么是正确的事？
因为我们生活在一个多人的社会中，我们的行为会影响到别的人，后者会对我们的行为做出反应。我们的行为与别人的行为共同构成一个结果。如果我们的决定是损害别人的，别人至少要做出防卫性的反应，以减少自己的损失；别人还有可能对我们进行报复，因为我们的行为已经引起了他们的愤怒。其结果是，我们也受到了损害，整个社会都会因此减少福利。如果我们的决定有益于别人，别人至少不会做出有损于我们的反应，更有可能投桃报李，使我们受益。如果大家都如此行事，整个社会就会繁荣起来。
因而，做正确的事，不是宣称“自己正确别人都谬误”的孤芳自赏，也不是自诩“参透真理而不被理解”的特立独行，更不是“先进力量战胜落后力量”的革命暴力。做正确的事，就是要做出一件事情，使受影响的其他人做出的反应，能够朝着我们期望的方向变化，其结果对这个人有好处，也对我们有好处，从而合成一个社会福利的增进。因此，做正确的事，就是使社会结果朝着所有人皆大欢喜的方向改进。
由此，判断什么是正确的事和怎样做正确的事就变得非常简单，只要对别人心怀善意。心怀善意，就不会做损害别人的事；心怀善意，就会替别人着想。只要我们时刻检讨自己，我们是否发自心底地心怀善意了，我们就能够更多地做正确的事。
任何一个人或一个机构如天则所，在整个人类社会中只是一个个体，非常渺小。他或它要想变得有力量，就只有通过自己的决策影响别人的决策，产生对社会有利的结果。这要求他或它做正确的事。而另一条路，通过掠夺或积累资源并转化为暴力，或许在短时间内显得有力量，但由于损害了别人，终究会遭人反抗，最后土崩瓦解。这就是古今多少帝国的归宿。孟子说“仁者无敌”，是说与人为善就不会与人交恶，就不会有敌人；同时“无敌”这个词在中文中又有“不可战胜”的意思。
正心诚意
在前几年的《天则年鉴》前言中，我曾引宋儒的话，“惟知行义，命在其中”。意思是说，不计利害，只管对错。所谓“对错”就是大是大非。“对”意味着对整个社会有利。只要对社会有利，即使暂时对个人或机构不利，从长远看也是有利的。
如何做“对”事情却不容易。既然“对”就是对社会有利，怎样才能判断是对社会有利呢？首先就要正心诚意。《大学》早已把这之间的关系说得很清楚：“古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知；致知在格物。”所谓“治国平天下”，就是做对本国社会和世界各国有利的事情。而所谓“诚意”，就是认知不要被偏私成见所遮蔽，就是如《大学》所说，“毋自欺也。如恶恶臭，如好好色”。所谓“正心”，就是要超脱于个人或小机构的利害，因为“身有所忿懥，则不得其正；有所恐惧，则不得其正；有所好乐，则不得其正；有所忧患，则不得其正”。
反过来，如果心不正，意不诚，则绝无可能做对事情。如果出发点不正，只想用乖巧机谋取胜，因世间因素复杂，人的理性有限，谋略不可能考虑周全，常会欲盖弥彰、适得其反。如果不正心诚意，许多事情从一开始就失败了。
所以，正心诚意就是做任何事的基础。事情有大小，动机有正邪，结果有对错。事情再小，也要做对，而不要计较成本。因为做对小事情的收益不仅是事情本身，还强化和彰显了做事本身的规则，这一规则将会对做其他事情产生正面影响。
要正心诚意，就要排除偏私成见，就要在作判断和决策时不受一时喜怒哀乐的影响，就要反求诸己。人与一般动物的区别，是人能换位思考，还能进一步超脱于自身利害。但这些能力还需要有意识地去培养和提升，因此达到正心诚意的境界还需要一个修炼过程。我们在作一个决策时，要首先反复问自己，出发点是否只是为了一己之私？
天则所并不天然具有优越的道德。它要为这个社会和世界做出更大贡献，只有首先正心诚意。这样，无论天则所有多小，它做的事情有多小，只要达到对的结果，就会获得超出机构和事情本身的影响。正心诚意也意味着，在做对天下国家有利的事的同时，在不损害自己正当利益的同时，也会对与它打交道的机构和个人有利，因为正心诚意就是善意。
“中华”解
我们生来就是中国人。“中华”的名字是从很久很久以前传下来的。我们一般以为这只是对一群人和一块土地的称呼，而不去思考这个名字是什么意思。
“中”字有中央、中心和居中的意思，这与中国的地理位置颇为吻合。看一下地图，我们就知道，中国是世界上邻国最多的一个国家。邻国就是接壤或隔水相望的国家。这意味着中国在这些国家的“中间”。如果中国能与这些国家都和睦相处，世界和平问题就解决了一大部分。
然而，地理位置上的“中”并不是中华名称中最主要的含义。“中”最重要的含义是文化含义。看一下《论语》就知道，“中”的含义与几个非常重要的字，如“礼”、“和”、“仁”的意思相近，即人与人关系的均衡点。“礼”是经过长时期的试错过程而形成的人与人之间的行为规范，只要环境和技术不变，它总在均衡点上；“和”侧重讲不同人的利益的协调和“中和”，两人之间仍有一条“中线”，使各方都认为自己不亏；“仁”则是一个较抽象的文化原则，它被一些学者称为“二人关系”，只要不损害对方，就达到了仁的底线；进一步“仁者爱人”，则会有更好的人与人之间的关系。
在包含上述意思的同时，“中”字更强调人的行为、言论或规则的恰到好处和中正无偏。孔子说，“刑罚不中，则民无所措手足。”孔子又说，“不得中行而与之，必也狂狷乎？狂者进取，狷者有所不为也。”其中的“中”都是这个意思。所以《礼记·中庸》总结说，“中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”
所以，“中国”就是一个奉行这种“中”的文化的社会。这种文化致力于实现人与人之间公正的行为规范，从而彼此趋向和谐无间。“华”则是这种文化的结果，因为一个和谐的社会必是一个有效率的社会。在中文中，“华”的意思最初指花，进而指草木花朵万紫千红的荣华之象，再进一步指社会的繁华。这个词不仅是指富裕，更是指在物质富足后的文化发展和精神花朵的争奇斗艳。“中华”两字，一是因，一是果，但又不能将因果关系划得很分明。因为“中”，所以“华”；但又不能说“中”只是为了“华”。“中”本身又是一种人生目的，而“华”则是“中”的副产品，也是“中”的表现形式。
知道了“中华”的文化含义，我们就应该知道，这两个字才是我们作为中国人从祖先那里继承下来的最重要的遗产。谨记这两个字，我们就能在我们的家庭中成功，在我们的机构（比如天则所）中成功，在我们的乡村中成功，在我们的国家中成功。在今天这样一个仍然奉行“以力服人”的世界中，“中华”二字也是实现永久和平的关键秘诀。我们其实忘不了这两个字，每当别人说，“你这个中国人……”
