庄子从反对有为的政治出发，提倡“以不治而治之”的“无为而治”政治。他这一思想是从老子的“我无为而民自化，我居静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴”（《道德经》五十七章）出发的。他说：
闻在宥天下，不闻治天下也。在之也者，恐天下之淫其性也；宥之也者，恐天下之迁其德也。天下不淫其性，不迁其德，有治天下者哉！
《在宥》
“在宥天下”，即任随天下的人，按其素朴无私的“耕而食，织而衣”的自然之性发展，不要去加以人为地约束和促进，这样天下就会大治。其实“在宥天下”就是用“无为”的办法去治理天下。
“不闻治天下”，是说：未听见过用有为的办法，通过仁义、礼法的各种制度，能治理好天下。
“淫其性”，是指：怕天下人失其素朴无私的本性。
“迁其德”，指改变了人的原有品德。
“有治天下者哉！”是指：如果能用“不淫其性”、“不迁其德”的办法，让人民自己管理好自己，天下岂不是不加人为的治理，而治了吗？！
在这里庄子主张的政治最高原则是“无为”，因为只有“无为”，才不会束缚人的自然之性，只有让人民自然之性无拘无束地发展，社会才能得到大治。由于政治的最高原则是“无为”，所以不仅要在上层建筑中否定仁义、法度等东西，甚至在人使用的工具上，他也反对运用当时比较先进的工具如舟车兵甲等。他借用虚构的子贡与抱瓮老人的对话，来说明了他的这一主张。庄子说：
子贡南游于楚，反于晋，过汉阴，见一丈人方将为圃畦，凿隧而入井，抱瓮而出灌，搰搰然用力甚多而见功寡。子贡曰：“有械于此，一日浸百畦，用力甚寡而见功多，夫子不欲乎？”为圃者仰而视之曰：“奈何？”曰：“凿木为机。后重前轻，挈水若抽，数如泆汤，其名为槔。”为圃者忿然作色而笑曰：“吾闻之吾师，有机械者必有机事，有机事者必有机心。机心存于胸中，则纯白不备；纯白不备，则神生不定，神生不定者，道之所不载也。吾非不知，羞而不为也。”
《天地》
“子贡南游于楚”，“子贡”孔子的学生，“楚”即楚国，春秋战国时期，建都于今湖北的江陵。全句是说：子贡从北到南方的楚国来，宣传儒家的主张。
“反于晋，过汉阴，”，“反”，即回返。“晋”，春秋时在今山西及陕西、河南、河北一带建国。“汉”即汉水。江河的南面称阴。全句是说：子贡从楚国回来，从晋国的汉水南面过路。
“见一丈人方将为圃畦”，“丈人”，对长者的称呼。“方将”，即将在菜园中灌水。
“凿隧而入井”，指挖了一条从菜园通往井道的小路。
“抱瓮而出灌”，即用瓦罐从井中装水，然后抱出来灌菜园。
“搰搰然用力甚多而见功寡。”“搰搰”（gú骨）指很费力，很困难。全句是说：这位老年人，用瓦罐子在井水里装水，再抱出来灌菜地，这种办法用力很多，工作很艰苦，但收效不大。
“有械于此”，指机械。即下面所说的“槔”（gǎo高）。这种槔又名桔（jié洁）槔，是利用杠杆原理制成的一种汲水机械。现今农村中称之为水车。
“浸百畦”，即一天便可灌一百畦田地。
“挈水若抽，数如泆汤”，“挈”（qiè窃），指取。“抽”即汲出抽取。“数”（shuò朔），快。“泆荡”（yì tāng逸烫），即逸荡，指水流得很快，像烧开的水一样翻滚。全句是说：这种水车在井中汲起水来，像抽取东西一样方便，使水流起来，快得像开的水一样滚动。
“忿然作色而笑”，即老者先发怒而后又转怒为笑。
“有机事者必有机心”。“机心”，投机取巧之心。全句是说由于人从事这机械活动，必然产生破坏人原有的素朴无为本性，产生投机取巧之心。
“纯白不备，则神生不定”，“纯白”指人纯洁清白的品质。“神生”，即神情。全句是说：由于人的投机取巧之心作怪，便破坏了人的纯洁清白的品质，因此使人的神志得不到安定。
“不载”，即不容。全句是说：用机械汲水这种活动，是“无为”之道所不容许的。
在这里儒家的子贡赞成用当时比较先进的水车去汲水灌园；道家学派的老人却坚持“抱瓮出灌”，这两者相比，庄子所主张的方法，是非常落后的。庄子为什么要反对运用当时先进的生产工具，坚持采取落后的办法呢？这就是他所说的：“有机械者必有机事，有机事者必有机心。机心存于胸中，则纯白不备。”即认为：有了机械，就会出现灵巧的“机事”；有了“机事”，就会造成人产生投机取巧的“机心”。一旦“机心”产生，人们那种淳朴洁白的品质就会遭到破坏。为了保持庄子所说的淳朴洁白的品质，他宁愿采取极其落后的生产方法，也要拒绝使用当时比较先进的生产工具。最后抱瓮老人还非常自信地说：“吾非不知，羞而不为也。”刻画出了一个顽固地拒绝先进科学知识，而又自我陶醉、自甘落后的庄派学者的典型面貌。
庄子从主张无为，反对有为，以及从老子的“不尚贤，使民不争”（《道德经》三章）、“绝圣弃智，民利百倍”（《道德经》十九章）等出发，把“贤者”和“智者”都认为是引起人类产生争夺的根源。他说：“知之乾，争之器也。”他主张人类不要知识，不要文化，不要“贤者”和“智者”。认为有了知识和文化，就会助长人们之间的争夺。所以他极力反对当时儒、墨两家的“尚贤”和“举贡才”的政治主张。他说：
今遂至使民延颈举踵曰：“某所有贤者。”赢粮而趣之，则内弃其亲而外去其主之事，足迹接乎诸侯之境，车轨结乎千里之外。则是上好知之过也！上诚好知而无道，则天下大乱矣！何以知其然邪？夫弓弩毕弋机变之知多，则鸟乱于上矣；钩饵罔罟罾笱之知多，则鱼乱于水矣；削格罗落罝罘之知多，则兽乱于泽矣；知诈渐毒、颉滑坚白，解垢同异之变多，则俗惑于辩矣。故天下每每大乱，罪在于好知。
《胠箧》
“延颈举踵”，即提起脚跟，伸长着脖子。表示对某人和某事的向往和钦佩。
“某所”，指某个地方。
“赢”（yíng盈），装足。“趣”，走向。全句是说：听到了某个地方有贤者，大家便装满了粮食作为途中的口粮，纷纷跑去找贤者求教。
“内弃其亲而外去其主之事”，“内”是指家庭，“外”指家之外的社会。全句是说：在内抛弃了家庭，在外丢开了为其国家社会所做的工作。
“足迹接乎诸侯之境，车轨结乎千里之外”，是说为了寻找贤者，足迹遍布了诸侯的国土，所坐车子留下来的车痕，一个接一个的，达到了千里以上的路。
“上好知之过也”，“上”指最高统治者，好知（zhì智）即推崇才智。全句是说：这是由于处在上位的国君们喜欢贤者，推崇才智的结果啊！
“上诚好知而无道”，“道”在这里指道家的“无为之道”。全句是说：在上面的国君，他们喜欢贤人，推崇有才有智之士而违背了无为之道，所以便引出天下大乱来。
“弓弩毕弋机变之知多”，“弩”（nū努），一种安有机械的弓。“毕”，一种小而有长柄的捕鸟兽的网。“弋”（yì亦），一种带绳的箭。“机变”，指机巧诈变。全句是说：关于制造弓弩毕弋这些东西的机巧诈变才智愈多，则鸟兽便不会得到安宁。
“钩饵罔罟罾笱”，“钩”即鱼钩。“饵”，引鱼上钩的食物。“罾”（zēnɡ增），一种用竹竿或木棍做支架的方形渔网，如倒伞状放入水中，发现鱼入其中，便立刻将架吊起，鱼便被捕在网内。“笱”（gǒu苟），用竹编成笼状的捕鱼工具，放入流水中，鱼从笼口进去而不能出。
“削格罗落罝罘”，“削格”用坚硬的竹或木做的一种捕捉野兽的器具，野兽踏其机关，脚便被钳住。“罗落”即罗网：“罝”（jiē揭）捕兽的网。“罘”（tǔ浮）通浮，一种安有机关、可以弄翻兽的网。
“知诈渐毒，颉滑坚白，解垢同异”，“知诈”，即智术巧诈，诡计多端，“渐”（jiàn践），指剧。“渐毒”即异常的恶毒。“颉”（jié）借作黠。“颉滑”即奸诈狡猾。“坚白”即公孙龙的《坚白论》，庄子认为这种理论是一种诡辩。“解垢”（xiè gòu 懈够），后来指不约而遇，这里是指说话无依据，乱说一通。“同异”，指惠施的同异观点。
在这里庄子从坚持“无为”出发，集中反对孔、墨两家的“举贤”、“尚贤”思想和当时各国的国君为了本国的生存和强大，招纳“贤者”和选拔一批智谋之士的措施。他认为这样的结果，不仅会造成使许多人，为了钦佩贤者和向贤者学习，离开了自己的家庭和社会上所从事的工作，破坏了家庭和社会原有的安宁，而且危害最大的，则是破坏了人的素朴本性，促使产生出各种“机心”。从而导致想出更多统治人民的方法和争夺权利的策略，以及造出更多灵巧的机械来，这样更会加速人与人、家与家、国与国之间的争夺，更会造成天下大乱。庄子说：这样就像捕鸟的工具多了，则飞鸟得不到安宁；捕鱼的工具多了，则鱼不能在水中自由地生活；捕野兽的工具多了，野兽无法在山泽中生存一样，如果听任“坚白”、“同异”、“合纵”、“连横”等等各种奸诈狡猾、诡计多端的这些智谋得以施行，使人民受骗上当，那么天下必然会大乱。我们认为：庄子在这里把孔、墨的“举贤才”、“尚贤”思想和战国时期各国国君的用谋略之士的措施等同起来，是不恰当的。“举贤才”和“尚贤”思想，从其主要方面看来，是孔、墨两家针对当时的那种“亲亲尊尊”的世袭禄位制出发的，这种思想，主张国家在任用官吏时，不能只凭血缘的亲疏远近出发，而要根据才与德来作标准选用官吏。在当时的政治生活中，这主张是一种进步的措施。就是当时各国国君所重用的谋略之士，虽然其中也有一批不学无术，专门从事阴谋诡计的奸诈狡猾之人，但是在这批谋略之士中，确实也有一批具有开疆辟土、改造山河和能争善战之士，把这些对于统一中国，促进中国生产和社会发展的人，统统称之为是从“机心”出发的奸诈狡猾的阴谋家，则是不恰当的。而且庄子在政治历史哲学中的根本错误，是在于他坚持人类初期有一种共同的素朴无为的无私本性。他把这种本性和与这种本性一起的原始社会作为人类社会、人类道德的最高表现，所以便导致他把以后随着生产力的不断发展所出现的道德、文化和科学知识，以及在各个历史时期，所涌现出的领袖人物和贤者、智者都一律看做是对“素朴”、“无为”本性的破坏，而加以斥责，甚至反对一切科学文化知识，而自甘落后，极力鼓吹人应回到“与鹿豕居，与草木游”、“上如标枝，民如野鹿”那种社会中去。庄子还在《应帝王》篇中，营造了一个不仅反对人类应具有科学文化知识，甚至主张人不应该有感觉器官，认为只有没有感觉器官，才能保持人的无知无虑、浑然一团的混沌境界。他说：
南海之帝为儵，北海之帝为忽，中央之帝为浑沌。儵与忽时相与遇于浑沌之地，浑沌待之甚善。儵与忽谋报浑沌之德，曰：“人皆有七窍以视听食息，此独无有，尝试凿之。”日凿一窍，七日而浑沌死。
《应帝王》
“儵”（shù叔）与下文的“忽”、“浑沌”都是寓言中假设的人名。“谋报”即筹谋报答。“德”指浑沌“待之甚善”的恩德。“七窍”，即人身上的七个洞，指二眼、二耳、二鼻孔、一口。“息”，这里指人用鼻孔呼吸。
庄子这种反对人类应该“举贤才”，反对人类应具有科学文化知识，甚至主张人不应该有感觉器官的思想，自然是非常错误的。当然我们在他这种极端错误的政治、历史观中，也还可以看出其中包含有合理因素，那就是他主张人人应该要“心”如“赤子”，要像原始人类那样“素朴”、“无私”、“无相害之心”，要求人们不要从私心出发去进行追名逐利的争夺。在他反对举“贤者”的错误主张中，还可以看出他对当时新兴地主阶级及其官吏，想尽各种办法去欺压人民，统治人民，扰乱人民“耕而食，织而衣”的生活的不满。庄子的这些思想是合理的。但是这些合理的思想，在庄子的整个哲学中，却被利用来为他反对社会前进，否定一切科学文化知识的主张服务。
