“熊经鸟伸”，“经”指悬吊，“熊经”是说像熊一样吊在树上。“申”通伸，“鸟伸”是说像鸟一样伸展身体。全句是说：通过像熊吊在树上，像鸟伸双翅一样的动作来锻炼自己的身体，是当时医学家用来锻炼身体的办法。据《后汉书·华佗传》记载：华佗便用五禽：虎、鹿、熊、猴、鸟的姿势，来锻炼身体，称为“五禽戏”，可能是对中国从先秦到两汉时期锻炼身体方法的总结。
“道引之士”，“道引”据《素问·异法方宜论》说，导引，通气血，柔和肢体，延年寿命。全句是说用导通气血等方法来延年益寿的人。
“养形”，即养身体。
“彭祖寿考”。“彭祖”古代传说中的长寿者。“寿考”即长寿。
“天地之平，而道德之质也”，“平”即准则，“质”即本质。全句是说：为人能做到恬淡寂寞，虚无无为，这是一种天地准则和道德的本质体现。
“圣人休休焉，则平易矣”。“休休”即宽容的样子。宽容则能与外界事物没有矛盾，无所争，故能平。
“德全而神不亏”。“德全”即具备了恬淡无为这些品德。“神不亏”指精神饱满。全句是说：由于他就具备恬淡无为这些全面的道德，所以便能使他精神饱满。
在这里庄子记载了“吐故纳新”、“吹呴呼吸”、“熊经鸟伸”和“道引”等锻炼身体的方法，认为人能做到“平易恬淡”则便能使“忧患不能入，邪气不能袭”，保持人的精神饱满，这些是合理的。他为了反对人的矜骄，庄子在《人间世》篇中还叙述了一个“螳臂挡车”的故事，也是很有意义的。他说：
汝不知夫螳螂乎？怒其臂以当车辙，不知其不胜任也，是其才之美者也。戒之，慎之，积伐而美者以犯之，几矣！
《人间世》
“怒其臂以当车辙”，“怒”指奋举。“当”即挡。“车辙”指由车轮在路中碾出来的小渠沟。全句是说：螳螂张开它的双臂爬在车辙之中，想挡住车子前进。
“是其才之美者也”，是说：它太不自量力，而反自持其能，想挡住车前行之路。
“积伐而美者以犯之，几矣”！“积”指多次。“伐”指自我夸耀。“犯之”指颜阖触犯卫国太子。全句是庄子反对矜骄的作风，指颜阖多次在卫太子面前自我夸耀，如果还不收敛，必将如螳臂挡车一样，被碾得粉碎。
庄子所说的这个故事，当然是宣传他的人生应以无为为本的主张，不过对一些人的矜骄习气和自高自大、自我吹嘘的不良习气，还是有一定教育作用的。
§§§第四节歌颂“无为”、“无私”、“素朴”的原始社会与批评礼治、德教的儒、墨两家思想
哲学是时代精神的精华，它是一定的政治、经济的反映。哲学自然不等于政治、经济，但离开一定的政治、经济的哲学是没有的，庄子的哲学也是这样。庄子在人生哲学上，他强调的是恬淡无为，否认是非、毁誉、生死、贵贱之间的差别，把追求无条件的、精神上的绝对自由和逍遥为其最终的目的。他的政治、历史哲学，又把自然无为、把原始人类淳朴无私的这一特点，作为人的“常性”而建立起来的。他认为，人类从原始社会发展到当时的封建社会，是对人的淳朴无私、自然无为本性的损害。他认为治理天下的根本原则，便在于顺着人民这种“常性”去办事，而不要去伤害这种“常性”。
他在《马蹄》篇中，通过伯乐的治马、陶瓷工人的冶陶和木工的处理木材，以说明一切有为的活动，都是对事物本性的伤害。他说：
马，蹄可以践霜雪，毛可以御风寒。龁草饮水，翘足而陆，此马之真性也，虽有义台路寝，无所用之。及至伯乐，曰：“我善治马。”烧之，剔之，刻之，雒之，连之以羁絷，编之以皂栈，马之死者十二三矣！饥之，渴之，驰之，骤之，整之，齐之，前有橛饰之患，而后有鞭之威，而马之死者已过半矣！陶者曰：“我善治埴。”圆者中规，方者中矩。匠人曰：“我善治木。”曲者中钩，直者应绳。夫埴木之性，岂欲中规矩钩绳哉！然且世世称之曰：“伯乐善治马，而陶、匠善治埴、木。”此亦治天下者之过也。吾意善治天下者不然。彼民有常性，织而衣，耕而食，是谓同德。一而不党，命曰天放。
《马蹄》
“龁草”，龁（hé纥）咬，指马自己知道吃草。
“陆”，在这里通踛，跳跃，指马自己知道放开四蹄自由自在地在大地上跑跳。
“义台路寝”，“义台”即用来举行仪式的台。筑土为台，台上架屋，当中设门。“路寝”，即台中的正室。
“伯乐”，姓孙名阳，善相马和驯服马，春秋末年，秦穆公时人。
“烧之”，指把铁烧红，在马身上打火印做标记。
“剔”（tī踢），即剪，指剪马毛。
“刻之”，指刻削马的蹄甲，为马钉马掌。
“雒之”，“雒”（luò落）与络通，指给马戴上笼头。
“连之以羁絷”，“连”即绑上。“羁”（jī基）即带嚼子的马络头。“絷”（zhí执）用来绊住马前足的绳索。
“编之以皂栈”，“编”指架搭。“皂”（zào造）即马槽、马棚。全句是说：给马背上绑上载货物的架子，把马拴在马槽边和马棚之中。
“驰之”，即打着马使它快跑。
“整之，齐之”，指按人的需要，将马进行装饰和训练。
“前有橛饰之患”，“橛”（jué决），马口所含的马嚼子。“饰”指马缨。全句是说：在马的项上戴上马缨，在口中安上嚼子，这些东西束缚了马的自然本性，故使它感到是祸患。
“后有鞭之威”，“”与策通，“鞭”是用来打马的皮鞭和棍子，用这些东西来赶着马跑，所以使马感到是一种威胁。
“陶者”，即从事制造陶瓷的人。
“埴”（zhí直），指黏土。
“吾意善治天下者不然”，“不然”即不是这样。全句是说：依我看来，会治理天下的人，便不会像伯乐驯马、陶瓷工人治陶器、木匠处理木材那样。
“常性”，人的不变本性。“常德”，人的共同品德。
“一而不党，命曰天放”。“不党”即纯一而没偏邪。“放”指放任。“天放”指天然的自由之性。全句是说：要治理好天下，只要按人民纯一而没有偏爱的人性办事，一切听其自然，让他们无拘无束地各自生活。
在这里庄子认为：伯乐根据人的需要，对马所实行的各种训练和装饰，都是对马本来“蹄可以践霜雪，毛可以御风寒，龁草饮水，翘足而陆”的这种自由自在生活和本性的伤害，所以造成了马之死者十二、三矣！“马之死者已过半矣”这种结果。不仅伯乐的治马是这样，陶瓷工人用规矩去制造陶器，木工用规矩、绳墨去处理木材，也是这样。总之他们是以伤害物的自然本性，来达到他们所要求治理的目的。庄子认为治理天下不能采用这种办法。治理天下应当采用什么样的办法呢？庄子认为：应从人民有“织而衣，耕而食”，“无有相害”、不自私这种 “常性”出发，只有听任人民按他们这种“常性”去生活，而不加以礼、乐、赏、罚等人为的干预，天下便能大治。他主张在社会政治生活中，应一切听其自然，而不要施加任何人为的束缚。庄子的这种想法，是不符合人类历史发展规律的。他把原始人类那种“群居野处”，由于生产力低，物质生活极其贫乏，只能实行共同劳动，共同享受，没有剩余物资可供占有，无法产生私有观念而夸大为人民的“常性”，又避开战国时期“臣弑其君，子弑其父”，国与国相攻，家与家相篡，这种封建社会中所出现的问题，而企图回到原始社会中去，这是不可能的。
庄子从人有“常性”出发，提出了他最理想的社会，是“至德之世”。这种“至德之世”是一种什么样子呢？庄子对它作了各种描绘。庄子说：
至德之世，其行填填，其视颠颠。当是时也，山无蹊隧，泽无舟梁；万物群生，连属其乡；禽兽成群，草木遂长。是故禽兽可系羁而游，鸟鹊之巢可攀援而窥。夫至德之世，同与禽兽居，族与万物并。恶乎知君子小人哉！同乎无知，其德不离；同乎无欲，是谓素朴。素朴而民性得矣。及至圣人，蹩躠为仁，踶跂为义，而天下始疑矣。澶漫为乐，摘僻为礼，而天下始分矣。故纯朴不残，孰为牺尊！白玉不毁，孰为珪璋！道德不废，安取仁义！性情不离，安用礼乐！五色不乱，孰为文采！五声不乱，孰应六律！
《马蹄》
“至德之世”，即道德最高尚的时代，是庄子理想中最好的社会。
“其行填填，其视颠颠”。“填填”指悠闲稳重。“颠颠”指淳朴耿直。全句是说：生活在“至德之世”的人，他们走起路来悠闲稳重，待人接物淳朴而耿直。
“山无蹊隧，泽无舟梁”。“蹊”（xī 溪）指小路。“隧”（suì岁）即用人工挖掘出来的隧道。“舟”即水上的船。“梁”即桥。全句是说：山上既没有人走过的小路，也没有人修架的桥梁。
“连属其乡”指当时人们居住相连，不分彼此，大家相处得非常友好。
“遂长”，即任其本性，不受束缚的生长。
“系羁而游”，是说人可以把禽兽牵着来与人一起玩耍。
庄子的“至德之世”实际是庄子对原始社会的过分美化，说明不仅人与人相处得非常友好，就是人与禽兽也相处得非常融洽。虎豹毒蛇要吃人，人中也有不做善事而做罪恶事的人。没有道德伦理的教育和法律的约束和制裁，人是不可能自动和谐友好的。
“窥”，此指人爬到树上去探视鸟巢。
“同与禽兽居，族与万物并”。“族”指聚居在一块儿，“并”，指共处。全句是说：人与禽兽同住在一块地方，他们不分彼此地共同生活在一起。
“同乎无知，其德不离”。“不离”指不离开“常德”。全句是说：大家都与无知的东西一样，所以便未离开原始的常性。在这里庄子把无知与常性联系在一起，认为有知是对常性的破坏，则是错误的。
“同乎无欲，是谓素朴”。“无欲”指在原始社会中，人们没有对物质私有这种要求的私心。庄子认为：人人都没有产生对物质私有的愿望，所以这就是人的素朴本性。
“蹩躠为仁，踶跂为义”。“蹩”即跛脚走路，这里引申为费劲。“踶跂”（zhì至qǐ企），指费尽心思。全句是说：当圣人出来以后，像跛子走路那样的困难去讲什么“仁”，日夜费尽心思地去宣传什么“义”，反而弄得天下的人民疑惑不安，造成天下大乱。
“澶（chán禅）漫”，即放纵。
“摘僻”指烦琐的样子。是说：儒家所说的礼，使人感到烦琐，不便实行。
“天下始分矣”是说：自圣人讲什么仁义礼乐之后，破坏了人们原始的“同乎无知”、“同乎无欲”的本性，这样天下就出现了分为“君子”、“小人”尊卑贵贱等各式各样的人来。
“纯朴不残，孰为牺尊”。“纯朴”指未加过工的原木。“残”指破。“牺尊”指祭神时，刻有牛头图形的木质酒器。全句是说：如果不破坏原木的完整，就不会有刻着牛头图形的木质酒器出现。
“白玉不毁，孰为珪璋”。“珪（guī规）璋”，名贵的玉器。上圆（或剑头形）下方，是古代君主举行典礼时，手捧的一种玉器。全句是说：如果不将白玉破开加以雕琢，便造不出名贵的珪和璋来。
“道德不废，安取仁义”是说：如果不是道家的素朴无为，自然之道被破坏，怎么会出现“圣人”所提倡的仁义。
“性情不离”，指人的原始素朴的本性被分离。
“五色”，即青、黄、赤、白、黑等五种颜色。
“五声”，中国古代乐谱的宫、商、角、徵、羽等五种音调。
“六律”，即黄钟、太蔟、姑洗、蕤宾 、夷则、无射等六律。这四句是说：如果不破坏五色的自然本色，就绘不出有文采的图画；如果不混合五音，也就不会出现六律。
从这段引文里，我们可以看出：庄子所说的“至德之世”，是一个没有舟车，没有桥梁，没有文化，草木丛生，人与鸟兽混杂群居，即人刚脱离动物界的那种落后社会。他认为在这种社会里，大家都“同乎无知”、“同乎无欲”，既没有“君子”，也不会出现“小人”，这是一种人的素朴本性的表现。而不知这时人们之所以没有私的观念，并不是由于“无知”、“无欲”的结果，而是由于当时的物质生活极其贫乏，除了实行绝对平分一切食物，以维持生命外，其他则没有丝毫剩余的东西可享受，无法形成人产生对物质占有的私有观念。而庄子则把人类社会的初期，这种“无知”“无欲”的状态看成是人性最充分的表现，因而他反对随着社会的发展，所出现仁、义、礼、乐道德伦理等观念和社会生活制度。他认为这些东西都是对人本来的素朴之性的束缚，是破坏人的自然本性的结果。就像破坏了木材的完整，而制造出刻画牛头的祭神酒杯；破坏了玉石的完整，而雕琢出珪璋；混淆了五种颜色的本色，画出有文采的图画；混杂了五声单音而作出六律一样。所以他得出的结论是：如果人民这种“无知”、“无欲”的“素朴”之性不遭到破坏，是不会有仁、义、礼、乐出现的。庄子的这种看法是与历史发展的客观事实不相符合的。仁、义、礼、乐等这种属于上层建筑意识形态的东西，不是由于破坏了人的“无知”、“无欲”的结果，而是随着社会的发展，人的生产，除了维持自己的最低生活需要外有了剩余，可以供他人剥削，因而产生自私的占有观念和私有制产生后，为了维持当时的社会公共秩序，调整当时所出现的各种冲突而产生的。正是由于有了私有观念和私有制的形成，才出现需要用仁、义、礼、乐和法律等，来维持这个社会的公共生活秩序。
庄子从认为仁、义、礼、乐是对原始人类素朴之性的破坏，反对实行仁、义、礼、乐的君主和“贤者”、“能人”，而歌颂没有文化，没有知识的社会。他说：
至德之世，不尚贤，不使能，上如标枝，民如野鹿。端正而不知以为义，相爱而不知以为仁，实而不知以为忠，当而不知以为信，蠢动而相使，不以为赐。是故行而无迹，事而无传。
《天地》
“上如标枝”，“上”指帝王，“标枝”树顶上的最高枝。全句是说：在上的帝王，虽然身居高位，但也像长在树顶尖端的枝一样，是一种自然生长而形成的，他自己并无所作为。
“民如野鹿”，是说人民没有任何约束，他们自由自在的生活，就像在原始森林中的自我生长的野鹿一样。
“端正而不知以为义”，是说：后世的人认为行为正直，则是一种“义”的表现，但是在至德之世，由于没有私有观念，大家都很正直，但并不存在着“义”的这种观念。以下的“仁”、“忠”、“信”三句意思相类。
“实”，即诚实。
“当”，即正确。
“蠢动而相使，不以为赐”。“蠢动”指蠕动，“相使”指互相役使，互相帮助。“赐”恩赐。全句是说：人们相互之间的相互帮助完全出自本性，和虫的蠕动一样，既不会看成是对别人的恩惠，也没有任何目的，完全是一种自然而然的行动。
“是故行而无迹，事而无传”。“迹”指痕迹。这两句是说：当时人们的一切行为，既不是表彰自己的功绩，也没有任何目的，而是出于本性的一种自自然然的行动，他们虽然做了许多事迹，但都没有留下痕迹。
从这里我们可以清楚地看到：在庄子所说的“圣德之世”里，有贤才的人与有能力的人，是没有作用的。因为一个人的能力与贤才，表现在他能用心思虑研究出或做出超人的成绩，如果这样做，就破坏了人的素朴本性。所以庄子认为“至德之世”的君主，应当像生长在树尖端的树枝一样，自自然然地生成，而不要有什么作为。因为有为的任何政治活动，都是对无为的本性的破坏。所以在最理想的社会里，在上的应该如“标枝”，在下的应该如“野鹿”一样，彼此都无拘无束，一切听其自然地生活着。在《胠箧》篇中，庄子对他追求的“至德之世”，还作了这样的一段叙述。他说：
子独不知至德之世乎？昔者容成氏、大庭氏、伯皇氏、中央氏、栗陆氏、骊畜氏、轩辕氏、赫胥氏、尊卢氏、祝融氏、伏牺氏、神农氏，当是时也，民结绳而用之，甘其食，美其服，乐其俗，安其居，邻国相望，鸡狗之音相闻，民至老死而不相往来。若此之时，则至治已。
《胠箧》
“昔者容成氏”等十二人名，都是古代传说中的氏族首领，有些被后世称之为“帝”或“皇”。
“结绳而用之”，是指：古代没有文字，用结绳的办法来记事，大事打一个大绳结，小事打一个小绳结，不同类的事，打不同的绳结。
