故而，善于谈论古代的人，一定要有当今的事情做验证；擅长讲论自然界的人，一定要有人类社会的事做验证。但凡议论，可贵的在于像契券般能够核对，像信符般能够检验。如此，坐着谈论的事，站起来就能够部署安排，推广出去就能够实行。如今孟子说“人的本性善良”，没有与它相契合的证据还有能够验证的凭据，坐着谈论了，站起来却不能部署安排，推广出去也不能实行，这岂不是大错特错了吗？
故而，要是觉得人的本性善良，那就会摒除圣明的帝王、废止礼义了；要是觉得人的本性邪恶，那便会拥护圣明的帝王、推崇礼义了。整形器的产生，是由于有弯曲的木料；墨线墨斗的出现，是由于有不直的木料；置立君主，彰明礼义，是由于人的本性邪恶。因此看来，那么人的本性是邪恶的，这是很明显的，那些善良的行动则是人们后天的行动。
笔直的木材不依靠整形器就笔直，由于它天生是直的；曲木一定要依赖整形器进行熏蒸加热矫正之后才直，是由于其天性不直。如今人性的恶，必定要经过圣王的治理，礼义的教化，之后才可以获得治理，符合善的准则。因此看来，人性恶是很明明白白的了，人性之善不过是后天人为的东西。
【原文】
问者曰：“礼义积伪者，是人之性，故圣人能生之也。”应之曰：是不然。夫陶人埏埴而生瓦，然则瓦埴岂陶人之性也哉？工人斫木而生器，然则器木岂工人之性也哉？夫圣人之于礼义也，辟则陶埏而生之也。然则礼义积伪者，岂人之本性也哉？
凡人之性者，尧、禹之与桀、跖，其性一也；君子之与小人，其性一也。今将以礼义积伪为人之性邪？然则有曷贵尧、禹，曷贵君子矣哉？凡所贵尧、禹、君子者，能化性，能起伪，伪起而生礼义，然则圣人之于礼义积伪也，亦陶埏而生之也。用此观之，然则礼义积伪者，岂人之性也哉？所贱于桀、跖、小人者，从其性，顺其情，安恣睢，以出乎贪利争夺。故人之性恶明矣，其善者，伪也。
天非私曾、骞、孝己而外众人也，然而曾、骞、孝己独厚于孝之实，而全于孝之名者，何也？以綦于礼义故也。天非私齐、鲁之民而外秦人也，然而于父子之义、夫妇之别，不如齐、鲁之孝具敬父者，何也？以秦人之从情性，安恣睢，慢于礼义故也。岂其性异矣哉？
“涂之人可以为禹。”曷谓也？曰：凡禹之所以为禹者，以其为仁义法正也。然则，仁义法正有可知可能之理。然而，涂之人也，皆有可以知仁义法正之质，皆有可以能仁义法正之具，然则其可以为禹明矣。今以仁义法正为固无可知可能之理邪？然则唯禹不知仁义法正，不能仁义法正也。将使涂之人，固无可以知仁义法正之质，而固无可以能仁义法正之具邪？然则，涂之人也，且内不可以知父子之义，外不可以知君臣之正。不然，今涂之人者，皆内可以知父子之义，外可以知君臣之正，然则其可以知之质，可以能之具，其在涂之人明矣。今使涂之人者，以其可以知之质，可以能之具，本夫仁义之可知之理、可能之具，然则其可以为禹明矣。今使涂之人伏术为学，专心一志，思索孰①察，加日县久，积善而不息，则通于神明，参于天地矣。故圣人者，人之所积②而致矣。
［注释］
①孰：同“熟”。这里是仔细的意思。②积：指积累仁义法度。
［译文］
有人问：“礼义是累积人为因素而制定的，由于人为也是人的本性，故而圣人才能创造出礼义来。”我可如此来答复：这不对。制陶人搅揉黏土，故而产生出瓦器，那么把黏土制成瓦器难道是陶工的人性么？木工砍削木材，故而造出木器，这样把木材制成木器难道是木工的人性么？圣人对于礼义，打个比喻说，就像陶工搅揉黏土造出瓦，他们累积人为因素而制定礼义，难道这便是他的本性了吗？
但凡人的本性，无论是圣明的尧、舜还是残暴的桀、跖，他们的本性全是相同的；有德行的君子和行动不端的小人，他们的本性也是相同的。要是把积累人为因素而制成礼义当成本性，那么又为什么要崇敬尧、禹，为何要崇敬君子呢？普通说来，人们所以要崇敬尧、禹和君子，是由于他们能克制自己的本能，能作出人为的努力，人为努力的结果就出现了礼义。如此看来，圣人积累人为因素制礼义，正像是陶工搅揉黏土造瓦当相同。因此看来，累积人为因素制礼义，哪里是人的本性呢？人们之所以瞧不起桀、跖和小人，是由于他们放纵自己的本能，顺任自己的情欲，习惯于放荡恣肆，以至于贪图财利，争抢掠夺。故而，人的本性邪恶，这已经是很清楚的了，人的善良行动是人为的。
老天并不是偏爱曾参、闵子骞、孝己而嫌弃众人，不过只有曾参、闵子骞、孝己看重孝的实践，而完全得到了孝的美名，为何？这是由于他们能尽力于礼义的原因。老天不是偏爱齐、鲁之人而嫌弃秦人，不过在父子之义、夫妇之别上，他们不如齐、鲁之人孝道具备、恭敬有礼，为什么？这是由于秦人放纵自己的天性，任意胡作非为，怠慢于礼义的原因啊。难道是他们的本性不相同吗？
“‘走在路上的随便什么人都能够成为大禹。’这话如何解释呢？”能够如此答复：普通说来，禹之所以成为禹，是由于他能遵行仁义法度。既然如此，仁义法度便是能够理解，能够做得到的。不过路上的普通人，也都有理解仁义法度的资质，都有遵行仁义法度的才能，这就说明他们能够成为大禹，这是十分明显的了。要是你认为仁义法度本来就不能理解，不能做到，那么，就算大禹不是也不能理解，不能做到吗？要是说普通人本来没有理解仁义法度的资质，本来没有做到仁义法度的才能，那么普通人就会内不懂父子之间的礼义，外不懂君臣之间的法度。但事实上并不是如此的。如今普通人一个个内懂父子礼义，外懂君臣法度，这样，普通人都有理解仁义法度的资质，都有做到仁义法度的才能，也就再明白不过了。如今要是让普通人运用他们能够理解仁义的资质，使用他们能够做到仁义的才能，去掌握能够理解、能够做到的仁义，那么，他们都能成为大禹，也就很明显了。如今，要是让普通人信服道术，努力学习，专心致志，思虑周详，日复一日持之以恒，积德行善永不停息，那他们就也能通神明、参天地了。故而，圣人是普通人通过积德行善都能做到的。
【原文】
曰：“圣可积而致，然而皆不可积，何也？”曰：可以而不可使也。故小人可以为君子而不肯为君子，君子可以为小人而不肯为小人。小人君子者，未尝不可以相为也，然而不相为者，可以而不可使也。故涂之人可以为禹，则然；涂之人能为禹，则未必然也。虽不能为禹，无害可以为禹。足可以遍行天下，然而未尝有能遍行天下者也。夫工匠农贾，未尝不可以相为事也，然而未尝能相为事也。用此观之，然则可以为，未必能也；虽不能，无害可以为。然则能不能之与可不可，其不同远矣，其不可以相为明矣。
尧问于舜曰：“人情何如？”舜对曰：“人情甚不美，又何问焉？妻子具而孝衰于亲，嗜欲得而信衰于友，爵禄盈而忠衰于君。人之情乎！人之情乎！甚不美，又何问焉？唯贤者为不然。”
有圣人之知者，有士君子之知者，有小人之知者，有役夫之知者。多言则文而类，终日议其所以，言之千举万变，其统类一也，是圣人之知也。少言则径而省，论①而法，若佚之以绳，是士君子之知也。其言也，其行也悖，其举事多悔，是小人之知也。齐给便敏而无类，杂能旁魄而无用，析速粹孰而不急，不恤是非，不论曲直，以期胜人为意，是役夫之知也。
有上勇者，有中勇者，有下勇者。天下有中，敢直其身；先王有道，敢行其意；上不循于乱世之君，下不俗于乱世之民；仁之所在无贫穷，仁之所亡无富贵；天下知之，则欲与天下同苦乐之；天下不知之，则傀然独立天地之间而不畏，是上勇也。礼恭而意俭，大②齐信焉而轻货财，贤者敢推而尚之，不肖者敢援而废之，是中勇也。轻身而重货，恬祸而广解苟免，不恤是非，然不然之情，以期胜人为意，是下勇也。
繁弱、钜黍，古之良弓也；然而不得排檠，则不能自正。桓公之葱，太公之阙，文王之录，庄君之曶，阖闾之干将、莫邪、钜阙、辟闾，此皆古之良剑也；然而不加砥砺则不能利，不得人力则不能断。骅骝、骥、纤离、绿耳，此皆古之良马也；然而必前有衔辔之制，后有鞭策之威，加之以造父之驭，然后一日而致千里也。夫人虽有性质美而心辩知，必将求贤师而事之，择良友而友之。得贤师而事之，则所闻者尧、舜、禹、汤之道也；得良友而友之，则所见者忠信敬让之行也；身日进于仁义而不自知也者，靡使然也。今与不善人处，则所闻者欺诬、诈伪也，所见者污漫、淫邪、贪利之行也，身且加于刑戮而不自知者，靡使然也。传曰：“不知其子视其友，不知其君视其左右。”靡而已矣！靡而已矣！
［注释］
①论：通“伦”，条理。②大：重视，崇尚。
［译文］
有人说：“圣人能够通过积累善行而达到，不过普通人都不能积累善行，为何呢？”答复说：能够做到，却不可强使他们做到。小人能够成为君子而不肯做君子，君子能够成为小人而不肯做小人。小人和君子，未尝不能够相互对调着做，不过他们没有相互对调着做，是由于能够做到却不可强使他们做到啊。故而，路上的普通人能够成为禹，那是对的；路上的人都能成为禹，就不一定对了。即使没有能成为禹，但并不妨害能够成为禹。脚能够走遍天下，但是还没有能走遍天下的人。工匠、农夫、商人，未尝不能够相互调换着做事，不过没有能相互调换着做事。这样看来，能够做到，不一定就能做到；就算不能做到，也不妨害能够做到。那么，可以不可以与能够不能够，它们的差别是很大的了，他们不能够相互对调也是很明白的了。
尧问舜说：“人之常情如何？”舜答复说：“人之常情很不好，又何必问呢？人们一旦有了妻子儿女，对父母的孝敬就减弱了。人们的嗜好欲望一旦满足了，对朋友的信用就减弱了。人们一旦有了爵位俸禄，对君主的忠诚就减弱了。人之常情啊！人之常情啊！很不好，又何必问呢？只有贤德的人不是如此。”
有圣人的智慧，有士君子的智慧，有小人的智慧，有为说而说者的智慧。话说得再多都合乎礼义法度，整天谈论礼义法度的来源，说起话来旁征博引，千变万化，但他的纲领法则却一以贯之，这是圣人的智慧。话说得直率而简单，条理清楚而有法度，就像用墨线绷出来的一般，这是士君子的智慧。他的话奉承讨好，行为却与说的相反，他做事常常后悔，这是小人的智慧。说话快速敏捷但没有法度，技能驳杂，广博而无用，分析问题很快，遣词造句熟悉但无关紧要，不顾是非，不讲曲直，把想要胜过别人作为愿望，这是奴仆的智慧。
有上等勇敢的人，有中等勇敢的人，有下等勇敢的人。天下有了中正之道，敢于挺身捍卫；古代的圣王有正道传下来，敢于贯彻执行他们的意志；上不依顺动乱时代的君主，对下不与动乱时代的人民同流合污；符合仁义，就无所谓贫苦穷厄，丧失了仁义，就无所谓富裕高贵；天下人都明白他，就要与天下人同甘共苦；天下人不知道他，就岿然屹立于天地之间而无所畏惧。此种人便是上等勇敢的人。礼貌恭敬而心意谦让，看重中正诚信而看轻钱财，对于贤能的人敢于举荐而使他处于高位，对于不贤的人敢于把他拉下来罢黜掉。此种人便是中等勇敢的人。看轻自己的生命而重视钱财，幸灾乐祸而又多方解脱而让自己逃避罪责；不顾是非，不论正确与否，一味地把胜过别人作为自己的心愿。此种人便是下等勇敢的人。
繁弱、钜黍，是古代的良弓；不过得不到矫正器的矫正，就不会自行平正。齐桓公的葱，齐太公的阙，周文王的录，楚庄王的曶，吴王阖闾的干将、莫邪、钜阙、辟闾，这些全是古代的好剑；不过不加以磨砺就不会锋利，不依靠人力就不能斩断东西。骅骝、骥、纤离、绿耳，这些全是古代的良马；不过一定前有马嚼子、马缰绳的控制，后有鞭子的威胁，再给它们加上造父的驾驭，此后才能一天跑得到上千里。人就算有了资质的美好，并且脑子擅长辨别理解，也必定要寻找贤能的老师去侍奉他，选择德才优良的朋友和他们交往。获得了贤能的老师去侍奉他，这样所听到的便是尧、舜、禹、汤的正道；获得了德才优良的朋友而和他们交往，那么所看见的便是忠诚守信恭敬谦让的行动；自己一天天地进入到仁义的境界之中而自己也没有发现到，此是外界接触使他这样的啊。这样和德行不好的人相处，那么所听见的便是欺骗造谣、诡诈说谎，所发现的便是污秽卑鄙、淫乱邪恶、贪图财利的行为，自己将受到刑罚杀戮还没有自我发觉到，这也是外界接触使他如此的啊。古书上说：“不清楚自己的儿子就看看他的朋友，不清楚自己的君主就看看他身边的人。”这是外界的熏陶啊。这是外界的熏陶啊。
