【原文】
“名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？甚爱必大费，多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以长久。”
【解析】
声名和生命相比哪一样更为亲切？生命和货利比起来哪一样更为贵重？获取和丢失相比，哪一个更有害？过分的爱名利就必定要付出更多的代价；过于积敛财富，必定会遭致更为惨重的损失。所以说，懂得满足，就不会受到屈辱；懂得适可而止，就不会遇见危险；这样才可以保持住长久的平安。
人生路上很多时候得亦是失，失亦是得，得中有失，失中有得。所以在得与失之间，我们无须不停地徘徊，更不必苦苦地挣扎。我们应该用一种平常心来看待生活中的得与失，要清楚什么是对自己最重要的，然后主动放弃那些可有可无、不触及生命意义的东西。
唐代政治家柳宗元有一则寓言，名叫《赖帐传》，就是说贪婪害己的道理。
赖帐是一种善于背东西的小虫。它在路上爬行时，遇到什么就拾取进来，仰起头背着走，走得越远就背得越重，不管压得多么难受，不管自己承不承受得了，它总不停地朝背上加东西。它的背部能装很多东西，它捡到背上的东西都掉不下来，这样一直压得它倒地爬不起来。人们见到这种情况，出于同情，帮它扔掉背上的东西。但它只要能爬起来走路，又像从前那样往背上加东西，又喜欢往高处爬，使出全身力气，一刻也不停步，直到最后从高处落地而死。
柳宗元所讽刺的这种人现在仍然很多。他们疯狂地“得”，无论囤积多少都不知足，就是因财惹祸，被抢劫，被偷盗，被清洗，他们仍然不接受教训。只要一息尚存还是照捞不误，做梦也是梦见黄金白银。他们的模样也许高大魁梧，潇洒风流，但才智与贪婪和赖帐相差无几。
有道是——
山雀在深林筑巢，所栖不过一枝；
老鼠在河中饮水，所饮不过满腹；
人在万丈高楼之中，所卧也不过一间。
钱财是身外之物，没有它自然不能生活，但过多又成为自己的累赘，这就像一个人的十个指头，没有十个生活不方便，超过了十个就成了负担。财多必害己，多藏必厚亡。
石崇为西晋功臣之后，自小聪明机敏，但为人贪婪奢侈。在荆州做官时靠抢劫江中远来客商成为巨富，家中珍宝堆积如山，侍女数百都穿绫着缎。曾与国戚王恺斗富，王恺用糖和干饭擦锅，石崇就用蜡烛作柴火；王恺用紫丝做成路障四十里，石崇用丝锦做成路障五十里；王恺用赤石脂涂屋，石崇用椒料泥墙。恺为晋武帝的舅父，晋武帝在王石二人的斗富中暗暗帮助舅父，曾赐王恺一枝珊瑚树，高二尺，干粗枝密，世所少见。王恺把珊瑚拿到石崇面前炫耀，石崇见后拿起铁棍随手将它击碎，恺以为他在嫉妒自己的珍宝，声色俱厉地吼起来。石崇毫不在乎地说：“这是小意思，赔你的就是了。”接着命令家奴拿出六七枝来，高三尺、四尺不等，光彩夺目，王恺见后无地自容。石崇的厕所里也常候着十几个侍女，都打扮得浓艳照人，上完厕所后还得换一套新衣服出来，连贵族也不好意思上他家厕所。后来因得罪赵王伦被收监，他以为最多不过是流放边远地区，等送到刑场才大梦方醒，说：“他们是想要我的家财。”押送他的人回答说：“你既然知道财多害命，何不早散家财呢？”石崇沉重地低下了头。
所以，以名与货和人的自身价值对比，也是要人自重、自爱。老子宣传的是这样一种人生观：人要贵生重己，对待名利要适可而止，知足常乐，这样才可以避免遇到危难；反之，为名利奋不顾身，争名逐利，则必然会落得身败名裂之可悲下场。
虚名和人的生命、货利与人的价值哪一个更可贵？争夺货利还是重视人的价值，这二者的得与失，哪一个弊病多呢？这是老子在此向人们提出的尖锐问题，这也是每个人都必然会遇到的问题。有人说，这里讲吝惜生命，与提倡奋不顾身是格格不入的两种生命观。事实上，吝惜生命并不是贪生怕死，老子讲的是对宠辱荣患和虚名货利来说，不要贪图虚荣与名利，要珍惜自身的价值与尊严，不可自贱其身。“知足不辱，知止不殆”，这是老子处世为人的精辟见解和高度概括。“知足”就是说，任何事物都有自己的发展极限，超出此限，则事物必然向它的反面发展。
因而，每个人都应该对自己的言行举止有清醒的准确的认识，凡事不可求全。贪求的名利越多，付出的代价也就越大；积敛的财富越多，失去的也就越多。他希望人们，尤其是手中握有权柄之人，对财富的占有欲要适可而止，要知足，才可以做到“不辱”。“多藏”，就是指对物质生活的过度追求，一个对物质利益片面追求的人，必定会采取各种手段来满足自己的欲望，有人甚至会以身试法。“多藏必厚亡”，丰厚的贮藏必有严重的损失。这个损失并不仅仅指物质方面的损失，还指人的精神、人格、品质方面的损失。
没有永恒的存在，“飘风不终朝，骤雨不终日”。本着尊重大自然的坚定信念，老子严肃地告诫人们，以天地的博大，其反常行为尚且不能持久，人类的反常行为就更加短暂。所以，从事各种活动的行动者都必须首先认同不同的道之中的不同规则。
老子在此提出了三组概念：
一、“从事于道者，同于道；同于道者，道亦乐得之。”是指修道或研究道的人，他们需要使自己的行为与道的规则同一步骤；能够使自己的行为与道达成统一，道便乐于接纳他。这里的道不但与“得失”相提并论，而且可以从事，可见这个道不是一种虚空恍惚的东西而具有实在的意旨。那么，它是什么呢？这个道仍然是一种比较抽象的道路，如果仅仅是我们日常行走的道路，则古代还没有铺路架桥这方面的学问，亦不会有这方面的专业人员，但如果把道扩大为规则、法则，就构成了人生的重要学问；如果进一步把道扩大为天地万物运行的规律，则道便成为天道，就构成了物理学；如果把道再扩大为观察和认识问题的各种途径，则道便成为工具性很强的科学观；如果把道扩大为路线，则道便成为国家、民族、社会、个人必须遵守的原则。我想，如此来理解道，不但使道找到了基础牢靠的立足点，也可能距离真实不会太远。
二、“德者，同于德。同于德者，德亦乐得之。”“德”的原始意是“得”，亦即“得到”“获得”之意。德字出现之后，意味着“得”的行为意义被分割，它不再是单纯的获得，“德”字是获得的合理性之标志，“德”也是“得”的意义标准。此处的“德者”，可能就是从事道德、品德、德行方面研究的学者或修行者，从社会价值说，这些获得者自然可以算是事业的成功者，他们既然讲求道德，便需要使自己的行为与道德相统一。事实上，老子认为，任何想要有所收获的人就一定要使自己的行动符合“道”的品德，这样才能与大自然确立一种和谐与持久的关系。
三、“失者，同于失。同于失者，失亦乐得之。”“失”，历来说法不一，我解读为失落，就是丢失的意思。从社会价值看，所有的失落者都应该算是事业的失败者。但得失之间的关系历来很复杂，有时看起来好像是获得了而实际上却是失落了，有时看起来好像是失落了而其实却是获得了，“塞翁失马，安知祸福”的寓言，非常真切地说明了这个道理。从老子的一贯思想看，他屡屡抨击患得患失的世俗行为，他亦主张“绝学无忧”，他也批评仁义道德，所以，他应该是赞成失落的。
人世间之得失，无非是利益之多少大小的比例而已，而利益这种东西与金钱一样，从来都是流动不息的，它不会停留在一个地方或一个人的手里不再变通，所以，任何利益之得失都只是暂时的，其中人为的努力可能会对利益之趋向起到一些诱导作用，但许多自然原因又往往使它们突然改变方向。
