当人吃了禁果，上帝就惩罚人类，其中之一就是人有生老病死，也就是人的寿命变成了有时限的。人生如梦亦如风，于是有人纸醉金迷，日日不知归路；也有人一切仿佛只是过眼云烟，七情六欲皆是空，选择了遁入空门。前者，沉醉于享受之中，梁漱溟先生认为这种人颠倒迷离于苦乐中，与其他生物亦无异；而后者，看见了世界的丑恶，觉得人生太苦，梁漱溟先生说他们“产生一种厌离人世的人生态度”。
第一种人看到了人生的苦短，梁漱溟先生说他们“于现实生活中逐求不已：如饮食、名誉、声、色、货、利等，一面受趣味引诱，一面受问题刺激，颠倒迷离于苦乐中，与其他生物亦无所异”。用表面的喧哗来掩饰内在的寂寞——狂欢是一群人的寂寞。
他们往往好逸恶劳，骄奢淫逸，因为在他们看来，一切的享受都要借助于感官，也就是从其他的事物上得到的。
有一个人死后，在去见阎王的路上路过一座金碧辉煌的宫殿，宫殿的主人请求他留下来居住。这个人说：“在人世间辛辛苦苦地忙碌了一辈子，我现在只想吃，只想睡，我讨厌工作。”
宫殿主人答道：“若是这样，那么世界上再也没有比我这里更适合你居住的了。我这里有山珍海味，你想吃什么就吃什么，不会有人来阻止你；我这里有舒适的床铺，你想睡多久就睡多久，不会有人来打扰你；而且，我保证没有任何事需要你做。”
于是，这个人就住了下来。
开始的一段日子，这个人吃了睡，睡了吃，感到非常快乐。渐渐地，他觉得有点寂寞和空虚，于是他就去见宫殿的主人，抱怨道：“这种每天吃吃睡睡的日子过久了一点意思都没有。我现在是脑满肥肠了，对这种生活已经提不起一点兴趣了。你能否给我找一份工作？”
宫殿的主人答道：“对不起，我们这里从来就没有工作。”
又过了几个月，这个人实在受不了了，又去见宫殿的主人：“这种日子我实在受不了。如果你不给我工作，我宁可去地狱也不要再住这里了。”
宫殿的主人轻蔑地笑了：“你以为这里是天堂吗？这里本来就是地狱啊！”
当劳作变成一种幸福的时候，人才意识到原来整日无所事事只贪图享受，无益于自身又无补于世界的生活是一场灾难，这将会把人带入地狱中去，即便挣扎也是徒劳。故事中的这个人，正是因为对幸福的误解，所以才错过了天堂。
与之相对的则是厌离的人生态度，梁漱溟先生说他们：“觉得人生太苦，一方面自己为饮食男女及一切欲望所纠缠，不能不有许多痛苦；而另一方面，社会上又充满了无限的偏私、嫉妒、仇怨、计较，以及生离死别种种现象，则更使人觉得人生太无意思。”
采取这种生活方式的人，为了无视痛苦，所以一并连幸福、快乐这些都当做了虚幻的感觉，而其中做得最彻底的则是佛家。
唐朝时，有一位懒瓒禅师隐居在湖南南岳衡山的一个山洞中。唐德宗想见见这位洒脱飘逸的人物，于是就派大臣去迎请禅师。
大臣拿着圣旨东寻西问，总算是找到了禅师所住的岩洞，正好瞧见禅师在洞中生火做饭。大臣便在洞口大声呼叫道：“圣旨到，赶快下跪接旨！”洞中的懒瓒禅师却装聋作哑地毫不理睬。
大臣探头一瞧，只见禅师以牛粪生火，炉上烤的是地瓜，火愈烧愈炽，整个洞中烟雾弥漫，熏得禅师鼻涕纵横，眼泪直流。大臣忍不住说：“和尚，看你脏的！你的鼻涕都流下来了，赶紧擦一擦吧！”
懒瓒禅师头也不回地答道：“我才没工夫为俗人擦鼻涕呢！”
懒瓒禅师边说边夹起炙热的地瓜往嘴里送，并连声赞道：“好吃，好吃！”
大臣凑近一看，惊得目瞪口呆，懒瓒禅师吃的东西哪是地瓜呀，分明是像地瓜一样的石头！懒瓒禅师顺手捡了两块递给大臣，并说：“请趁热吃吧！世界都是由心生的，所有东西都来源于知识。贫富贵贱，生熟软硬，你在心里把它看做一样不就行了吗？”
如果说逐求者是在逐求感官的享受，那么懒瓒禅师则是把自己的感官全都否定了，所吃之物是冷是热，是硬是软全都无关紧要。这样的人生再短暂，也无异于一块千年无转移的磐石，又能从何处看出人之为人呢？
这两种生活，一者沉迷在苦乐之中不能自拔，一者否认苦乐超然其上，都没有看到生活本身的乐趣和意义。梁漱溟先生说：“普通都是由逐求态度进步转变到厌离态度，从厌离态度再转入郑重态度。唯有郑重态度才是既不迷于苦乐，也不超然其上的，这也就是我们应该过的生活。”
虽然不苦不乐的中道生活不是我们每个凡夫都能得到的，但却可以追求。人这一生，快乐与痛苦相伴而生，若一味享受快乐的精彩，必然会在安逸的陷阱中丧失警惕；若长期沉溺于痛苦的深渊，又将在绝望的泥沼中无法自拔。生活总是苦乐参半的，不要期待只有快乐而没有痛苦，也不要偏执地认为人生毫无快乐可言。正视快乐的短暂，不回避痛苦的现实，在快乐中保持清醒，在痛苦时积极应对，这才是智慧的人生。
“对于有智慧的人来说，春天不是季节，而是内心，生命不是躯体，而是心性。”睿智如星云大师，也认为不苦不乐的中道生活源自人内心的洒脱与淡定。在他看来：“智慧就是对万事万物的豁达和穿透一切的力量，别人看到外，你看到内；别人看到相，你看到里；别人看到点，你看到面。”智慧是什么，智慧就是你可以豁达地对待万事万物，苦乐皆可接受，那时你就能看到别人所看不到的事物本质，达到洞悉一切的大智慧境界。
人的心性就如一杯水，淡淡的清水里不掺杂任何杂质，就能够长久地保持洁净的状态，但如果在水中放入了一些酸甜苦辣的东西，这杯水很快就会变质。人的思想也是，想法越多越复杂，就容易变质。而乐于接受现实苦乐的人，能够坦然地面对苦乐，能享受不苦不乐的中道生活，其智慧的境界，绝对是非凡的。
