§§§第一节 洞穿迷雾的慧眼
面对的是同样一个幻化无常的世界，有人惶恐不已，结果意志消沉，自暴自弃；有人难以承担，故假装忽略而醉生梦死……有多少人能在这人人必经、人人同样面对的无常尘世中清醒过来并超越出去？
无常尘苦，缘变万有惹深思
淡与咸，本来就各有滋味；缘变无常，本来就是天天存在，何以会让人忧心呢？
民国七年，师年三十九，值暑假，语相契者曰：“余明日入山，相聚只今夕，公等幸各自爱。”众度其意不可挽，相对泫然。忽一友问曰：“君果何所为而出家乎？”曰：“无所为。”曰：“忍抛骨肉耶？”曰：“人事无常，如暴病而死，欲不抛又安可得？”翌日破晓，遂孑然长往矣。
——啸月：《弘一大师传》
才华横溢、名满天下的李叔同先生，即后来的弘一大师，其变幻多姿的一生本身就是一个传奇。从风光八面的文化名流转而皈依佛门，在风花雪月的杭州避世而居，潜心修行，从此与往昔种种仿佛一切两断。在弘一大师的心念中，浮华红尘中的李叔同已死，而清净佛界的弘一法师方生。这是处在无常中无可奈何、只有束手就擒的大多数人所无法领略的境界。
鲁迅先生在临死前写过一篇《无常》，无常就是没有定数，是对幻化人生的经典概括。
佛教如何说无常？《别译杂阿含经》中说：“一切众生皆是有为，从诸因缘和合而有……若假因缘和合者，即是无常……”对大多数人而言，面对无常，唯一的感觉是“苦”，佛亦明了于此，因而《杂阿含经》上说：“色无常，无常即苦。”因为众生抗拒无常，所以觉得痛苦。
无常所引发之苦，至少有三种：“爱别离”“怨憎会”和“求不得”。爱恋不舍的偏偏总有尽时，讨厌排斥的偏偏一再重复，想要的得不到、不想要的无法摆脱，如此种种让人受尽苦楚。
人生本无常，又何必深陷其中？生命中有太多的偶然，茫茫宇宙有太多的不确定。我们像鱼儿一样生活在尘网中，越挣扎越紧。回头想一想，我们要做的不是如何冲破这网，而是要从弘一法师身上取经，学会怎样超脱这张无常尘网，不被它罩住。
弘一大师曾作《佛说无常经叙》，有言曰：“生逢末法，去圣时遥；佛世芳规，末由承奉。幸有遗经，可资诵讽，每当日落黄昏，暮色苍茫，吭声哀吟，讽是经偈。逝多林山，堵波畔，流风遗俗，仿佛遇之。”这是弘一大师在倾诉自己在认识无常、接受无常，却又能在了解接受无常之后的茫茫生命变化洪流中保持淡然、悠闲，同时又于安然度日中不懈于付出，服务一切众生的情怀。
面对的是同样一个因缘所生、幻化无常的世间现象，有人惶恐不已，结果意志消沉，自暴自弃；有人难以承担，故假装忽略而醉生梦死；也有人希求永远霸占而盲目扩张自己的占有控制欲，做得很累、忙碌得很辛苦，结果却是无益的“苦行”（抑或“酷刑”）。有多少人能在这人人必经、人人同样面对的无常生死问题中清醒过来并超越出去？
弘一大师曾经手书门联曰：“草藉不除，时觉眼前生意满；庵门常掩，勿忘世上苦人多。”狼藉的杂草堆何以生意怡然？关闭的庵门之内何以是无穷的慈悲？看似矛盾冲突的背后其实是绝对的和谐。
山穷水尽之际，转过头来，就此游目四顾，或许你会发现：眼前脚下此片林地水光山色一点不差，何异于本来日夜赶路寻求的梦里桃源？随手一摘，可用野果果腹，随地一卧，何妨就在此地安歇？快乐、幸福、安心真的需要那么费劲吗？
天才艺术家达文西说过：“认真度过一日，使人睡得安稳；努力付出一生，使人死得安详。不是为了要得到世人的崇拜称赞，也不是为了邀得后世美名，更非内心空虚而要显异惑众以平衡濒临崩溃的“自我价值感”，弘一大师让我们看到的其实只是一个安然度日，“淡有淡的滋味，咸有咸的滋味”的快乐幸福人。
这样的人生令人羡慕，值得我们学习：淡与咸，本来就各有滋味；缘变无常，本来就是天天存在，何以会让人忧心呢？
佛·光·小·语
草藉不除，时觉眼前生意满；庵门常掩，勿忘世上苦人多。
狼藉的杂草堆何以生意怡然？关闭的庵门之内何以是无穷的慈悲？看似矛盾冲突的背后其实是绝对的和谐。
因缘际会，缘起缘灭总有时
个人受外界的影响，也不断地影响周围。世上没有所谓的偶然，只有伪装或偶然的必然。
净土之于地藏，自昔以来，因缘最深。而我八祖莲池大师，撰《地藏本愿经序》，劝赞流通。逮我九祖澫益大师，一生奉事地藏菩萨，赞叹弘扬益力。居九华山甚久，自称为“地藏之孤臣”。并尽形勤礼地藏忏仪，常持地藏真言，以忏除业障，求生极乐。又当代净土宗泰斗印光法师，于《地藏本愿经》尤尽力弘传流布，刊印数万册，令净业学者至心读诵，依教行持。今者窃遵净宗诸祖之成规，普劝同仁兼修并习。胜缘集合，盖非偶然。
——弘一大师
有很多的事情，在看似偶然的背后都深深地隐藏着必然，而这必然又等待着这偶然来成全。也许，这就是缘妙不可言的地方。
因缘为“因”与“缘”之并称。因，指造成生活结果的直接内在原因；缘，指外来相助的间接原因。简而言之，即产生结果的一切原因总称为因缘。一切万物皆由因缘之聚散而有生灭，即：缘起缘灭。
任何现象都是依一定的因（起根本、内在作用的条件）、缘（起辅助、外在作用的条件）的集合而生起、而变化、而消灭。一言概之，一切现象都是特定条件的暂时集合，就像车子是由各种零件组合而成一样，又像三捆芦苇互相支撑而得以牢固，若去其一，余二则倒，若去其二，余一则倒。正如佛陀曾为“缘起”下过的定义：
若此有则彼有，若此生则彼生；
若此无则彼无，若此灭则彼灭。
正因为因缘如此之复杂，我们是很难看清或者把握的。因缘的妙也就妙在它的不可思议，所谓“因缘际会”，这个世界上并没有所谓的偶然，只有伪装或偶然的必然。
弘一法师由一个历经了人生繁华的风流才子转变为一代佛法大家，在表面上看来似乎是一个偶然，然而，当我们透过这些表面现象，便不难看出隐藏在其中的必然性。
弘一法师曾在他的一篇《我在西湖出家的经过》中较为详细地描述了他与佛的因缘际会：
我以前从五岁时，即时常和出家人见面，时常看见出家人到我的家里念经及拜忏。于十二三岁时，也曾学了放焰口。可是并没有和有道德的出家人住在一起，同时，也不知道寺院中的内容是怎样的，以及出家人的生活又是如何。
后来，人近中年，在杭州的一所学校当老师时，曾有一次，学校里有一位名人来演讲，我和夏尊居士却出门躲避，到湖心亭上去吃茶呢！当时夏尊对我说：“像我们这种人，出家做和尚倒是很好的。”我听到这句话，就觉得很有意思。这可以说是我后来出家的一个远因了。
后来，我便经常跑到寺庙去小住一段时间，与寺中的法师聊天、一起探讨佛经。那时候就已经穿出家人的衣裳了，而且预备转年再剃度。
及至七月初，夏尊居士来。他看到我穿出家人的衣裳但还未出家，他就对我说：“既住在寺里面，并且穿了出家人的衣裳不出家，那是没有什么意思的。所以还是赶紧剃度好！”
我本来是想转年再出家的，但是承他的劝，于是就赶紧出家了。七月十三日那一天，相传是大势至菩萨的圣诞，所以就在那天落发。
弘一法师的例子，说明了一个人的缘起关系——个人是存在于与周围环境的关系之上的。个人常常受外界善恶的影响，同时也不断地影响周围。例如学生，会受同学、长辈、老师等的影响，形成他的人格。所谓“近朱者赤，近墨者黑”，不管是家庭、学校、公司，乃至地方团体、国家，我们时时刻刻都置身其中，受它们的感化影响，同时也予以善恶的影响。这种与周围环境的相互关系，也就是相依相成的缘起关系、有机的连带关系。
弘一法师作为佛法的一代宗师尚且如此，我们作为芸芸众生中的一员，是否也应该去珍惜我们生活中的每一份因缘呢？这正如赵朴初感叹因缘巧妙的诗句所言：
因缘不思议，新昌喜再来。
眷眷佳客至，代代好花开。
佛·光·小·语
自处超然，处人蔼然。无事澄然，有事斩然。
得意淡然，失意泰然。
生活本身就是一张网，有亲情之网，也有仇恨之网；有互助之网，也由破坏之网；有善良之网，也有罪恶之网；有幸福之网，也有痛苦之网……种种关系相互交织，构成了一种复杂多样的图景。
顺其自然，得失随缘最是好
随不是跟随，而是顺其自然，不强求；随不是随便，是把握机遇，不忘形。
我至贵地，可谓奇巧因缘。本拟住半月返厦。因变住此，得与诸君相晤，甚可喜。
——弘一大师
世间万物皆有其自身的规律所在，水在流淌的时候是不会去选择道路的，树在风中摇摆时是自由自在的，它们都懂得顺其自然的道理。因此，拔苗助长固不可取，逆流而上也是一种愚蠢。
再美好的事物，其结果都是一样的——或好或坏、或高或低、或美或丑、或大或小，感觉上没有什么太大的差别。不同的是成就它们的过程，在过程中享受奋斗的惬意，那才是幸福快乐的，而面对过程中种种无法抵抗的客观事实，你只能顺其自然而为。
有这样一个故事，很好地阐释了顺其自然的真义：
禅院的草地上一片枯黄，小和尚看在眼里，对师父说：“师父，快快撒点草子吧！这草地太难看了。”
师父说：“不着急，什么时候有空了，我去买一些草子。什么时候都能撒，急什么呢？随时！”
过了些时候，师父把草子买回来了，给了小和尚，说：“去吧，把草子撒在地上。”小和尚高兴地说：“草子撒上了，地上就能长出绿油油的青草了！”
起风了，小和尚一边撒，草子一边飘。“不好了，好多草子都被吹飞了！”小和尚喊道。
师父说：“没关系，吹走的多半是空的，撒下去也发不了芽，担心什么呢？随性！”
草子撒上了，飞来了许多麻雀，在地上专挑饱满的草子吃，小和尚看见了，惊惶地说：“不好了，草子都被小鸟吃了，这下完了，这片地不会有小草了！”
师父说：“没关系！小鸟吃不完的！你就放心吧！过些日子这里一定会有小草的。随意！”
夜里下了一晚上的雨，雨很大，小和尚一直不能入睡，他担心草子被冲走了。第二天早上，他早早就跑出了禅房，看到地上的草子果然不见了。于是他马上跑进师父的禅房说：“师父，昨夜一场大雨把地上的草子全都冲走了，怎么办呀？”
师父不慌不忙地说：“不用着急，草子被冲到哪里它就在哪里发芽！随缘！”
又过了些时候，许多青翠的草苗破土而出，原来没有撒到的一些角落里居然也长出了许多青翠的小苗。
小和尚高兴对师父说：“师父，太好了！我种的草长出来了！”师父点点头说：“随喜！”
顺其自然，不必刻意强求，只要付出了就必然能够得到回报！
随不是跟随，而是顺其自然，不怨怼，不躁进，不过度，不强求；随不是随便，是把握机遇，不悲观，不刻板，不慌乱，不忘形。
顺其自然并不是消极地去等待，顺其自然是听从命运的安排，更确切地说，顺其自然是寻求生命的平衡。
其实，很多时候，顺其自然是一种境界。生活中有许多东西是可遇而不可求的，有时能有某种体验就足够了。不完美的才是真实的。正如徐志摩所说：“得之我幸，不得我命，得失随缘最好。”这就是我们应该追求的生活态度——顺其自然，不属于你的，大概永远也不会属于你，譬如天上的月亮。你想真正得到你所珍惜的东西，最好顺其自然，如果它微笑着翩然而至，来到你身边，它将永远属于你；如果它无意降临，你又何必像放风筝似的，死死抓住它不放？
佛·光·小·语
青天白日以应事，霁月光风以待人。
水在流淌的时候是不会去选择道路的，树在风中摇摆时是自由自在的，它们都懂得顺其自然的道理。
过犹不及，中庸之路多坦途
为人处世要懂得把握度。在生活中，如果能做到不走极端，就能够游刃有余。
对弘一大师而言，走极端无疑是对生命最大的威胁。弘一大师总是一副谦谦君子的作风，总是时刻在提醒着自己：心思要缜密，不可琐屑；操守要严明，不可激烈。
所谓“过犹不及”，我们为人处世应该把握好“度”的问题。任何事物都不能走极端，一旦走了极端，好的事物便会向相反的方向发展，从而变成坏的事物。
克契到佛光禅师那里学禅有好一段时间了，他个性随和，遇事总是自己想办法处理，尽可能不去麻烦别人，就连修行，也是一个人闷着头默默地进行。
一天，佛光禅师问他说：“你来我这里也有12个年头了，有没有什么问题？要不要坐下来聊聊？”
克契连忙回答：“禅师您已经很忙了，学僧怎好随便打扰呢？”
时光荏苒，岁月如梭，一晃又是三个秋冬。
这天，佛光禅师在路上碰到克契，又有意点化他，主动问道：“克契啊！你在参禅修道上可曾遇到些什么问题吗？有的话就要开口问。”
克契答道：“禅师您那么忙，学僧不好耽误您的时间！”
一年后，克契路过佛光禅师禅房时，禅师再次对克契说道：“克契，你过来，今天我有空，不妨进禅室来谈谈禅道。”
克契赶忙合掌作礼，不好意思地说：“禅师很忙，我怎能随便浪费您的时间？”
佛光禅师知道克契过分谦虚，一直这样的话，再怎样参禅也是无法开悟的，必须对他采取更直接的态度了，所以当佛光禅师再次遇到克契的时候，便对克契说：“学道坐禅，要不断参究，你为何老是不来问我呢？”
克契仍然应道：“老禅师，您忙！学僧实在是不敢打扰！”
这时，佛光禅师大声喝道：“忙！忙！我究竟是为谁在忙呢？除了别人，我也可以为你忙呀！”
佛光禅师这一句“我也可以为你忙”的断喝，顿时惊醒了克契。
谦虚固然是一种美德，但是过度谦虚就不好了，闭门苦思数年也许还不如与禅师的一席对谈更有用处。
一个人突然做出极端相反的事情，必定会有排斥的现象产生，所以，一个人言行若是走向极端，实在很危险。
《四十二章经》中记载了这样一段话：
佛曰：“弦松是如何？”对曰：“不鸣。
佛曰：“弦紧是如何？”对曰：“声绝。”
如何才能做到恰到好处？这是很难言传的，只能靠经验去体会。
人生就好像在蜿蜒崎岖的道路上驾驶汽车一样，如果脾气暴躁，猛踩油门，车子便会横冲直撞；如果顾虑太多，常踩刹车，又会使车子行进缓慢，甚至完全停顿下来。如果过于紧张的话，会使方向盘无端地向左或向右转，而使车子滑出道路；如果过于松懈的话，转弯时又会因疏忽而来不及刹车。
在修行与生活中只有做到不走极端，才能够游刃有余。
佛·光·小·语
心术以光明笃实为第一
人生就好像在蜿蜒崎岖的道路上驾驶汽车一样，如果过于紧张的话，会使方向盘无端地向左或向右转，而使车子滑出道路；过于松懈的话，转弯时又会因疏忽而来不及刹车。
泰然自若，得意失意皆从容
一个人如果能受得了富贵与挫折，得意不忘形，失意更不忘形，才是真正修养到家。
对于“得意忘形”，人们往往很容易理解，其实，人世间还存在一种情况——“失意忘形”。其意思也不难理解，就是说有的人本来修养很好，富贵得意时，对任何事情都处理得很好，然而一旦失意，却连人也不愿意见，自卑、烦恼接踵而至，完全像变了一个人一样。
禅宗经常用的一个词是“放下”，做了好事，马上需要丢掉，这是菩萨道；同样的，有痛苦的事情，也要丢掉。
