《菜根谭》里说：“宠辱不惊，闲看庭前花开花落；去留无意，漫随天外云卷云舒。”为人做官能视宠辱如花开花落般平常，才能“不惊”；视职位去留如云卷云舒般变幻，才能“无意”。“闲看庭前”大有“躲进小楼成一统，管他冬夏与春秋”之意；“漫随天外”则显示了目光高远，不似小人一般浅见的博大情怀；一句“云卷云舒”又隐含了“大丈夫能屈能伸”的崇高境界。对事对物，对功名利禄，失之不忧，得之不喜，正是“淡泊以明志，宁静以致远”。
古来圣贤皆寂寞，是真名士自风流。只有做到了宠辱不惊、去留无意，方能心态平和、恬然自得，方能达观进取、笑看风云。
佛·光·小·语
逆境顺境看襟度，临喜临怒看涵养。
宠，是得意的总表相。辱，是失意的总代号。一个人在成名、成功的时候，若非平素具有淡泊名利的真修养，一旦得意，便会欣喜若狂，甚至得意忘形。
无欲则刚，人到无求品自高
人若没有私欲，清空了心灵里的世俗种种，品格自然高峻清洁、不染尘泥。
大师为陕西人。幼读儒书，二十一岁出家，三十三岁居普陀山，历二十年，人鲜知者。至一九一一年，师五十二岁时，始有人以师文隐名登入《上海佛学丛报》者。一九一七年，师五十七岁，乃有人刊其信稿一小册。至一九一八年，师五十八岁，即余出家之年，是年春，乃刊《文钞》一册，世遂稍有知师名者。以后续刊《文钞》二册，又增为四册，于是知名者渐众。有通信问法者，有亲至普陀参礼者。一九三〇年，师七十岁，移居苏州报国寺。此后十年，为弘法最盛之时期。一九三七年，战事起，乃移灵岩山，遂兴念佛之大道场。一九四〇年十一月初四日生西。生平不求名誉，他人有作文赞扬师德者，辄痛斥之。不贪蓄财物，他人供养钱财者至多，师以印佛书流通，或救济灾难等。一生不蓄剃度弟子，而全国僧众多钦服其教化。一生不任寺中住持、监院等职，而全国寺院多蒙其护法。各处寺房或寺产，有受人占夺者，师必为尽力设法以保全之。故综观师之一生而言，在师自己，决不求名利恭敬，而于实际上，能令一切众生皆受莫大之利益。
——弘一大师
弘一大师生平不求虚名，别人写文章赞扬他的师德，他却对此进行斥责。而且弘一大师一生都不曾贪蓄财物，他人供养的众多钱财，大师都用在了弘扬佛法或救济灾难方面。大师一生都没有剃度弟子，而全国僧众多钦服他的教化；大师一生中也不曾任寺中住持、监院等职，而全国寺院多蒙其护法。综观弘一大师的一生，他不求名利恭敬，却令无数人获得了莫大的裨益。
“无欲则刚”，这是弘一大师一生的真实写照，这一警句可以作为我们立身行事的指南。意思是说，人若没有私欲，品格自然高峻清洁、不染尘泥。一个人倘若觉得自己的生命已经满溢着各种各样的人世知识，哪还有继续追求的可能。因此，一个人要想使自己能够吸纳更多的智慧，必须先放下一切，使自己真正空起来，才能拥有无止境追求的可能。
宋朝的雪窦禅师喜欢云游四方访学，这天，禅师在淮水旁遇到了曾会学士。
曾会问到：“禅师，您要到哪里去？”
雪窦禅师回答说：“不一定，也许去往钱塘，也许会到天台那里去看看。”
曾会建议道：“灵隐寺的住持珊禅师和我交情甚笃，我给您写封介绍信，您带去交给他，他一定会好好招待您的。”
于是雪窦禅师来到了灵隐寺，但他并没有把曾会的介绍信拿出来，而是潜身于普通僧众之中过了三年。
三年后，曾会奉令出使浙江，便到灵隐寺去找雪窦禅师，但寺僧告诉他说并不知道这个人。曾会不信，便自己到云水僧所住的僧房内，在一千多位僧众中找来找去，终于找到了雪窦禅师。曾会不解地问：“为什么您不去见住持而隐藏在这里呢？是我为您写的介绍信丢了吗？”
雪窦禅师微笑着回答道：“我只是一个云水僧，一无所有，所以我不会做您的邮差的！”说完拿出介绍信，原封不动地交给曾会，两人相视而笑。
曾会随即将雪窦引荐给住持珊禅师，珊禅师甚惜其才。
后来，苏州翠峰寺缺少住持，珊禅师就推荐雪窦禅师去任职。在那里，雪窦终成一代名僧。
一个人做到无欲的时候，就是放弃了心中的杂念，就是清空了心灵里面的世俗生活积存下来的枯枝败叶。清空了心灵，才能收获未来的光荣与辉煌；清空了心灵，才能最大限度地获得生命的自由、独立；清空了心灵，才能拥有让生命一次次远行的条件。人格的伟大之处就在于：它能超出欲望的需求而追求品德的完善。
《赵州禅师语录》中有这样一则：
问：“白云自在时如何？”
师云：“争似春风处处闲！”
那天边的白云什么时候才能逍遥自在呢？当它像那轻柔的春风一样，内心充满闲适，本性处于安静的状态，没有任何的非分追求和物质欲望，放下了世间的一切，它就能逍遥自在了。
能够放下世间的一切假象，不为虚妄所动，不为功名利禄所诱惑，一个人才能体会到自己的真正本性，看清本来的自己。凡追求人格高尚者都信仰“人到无求品自高”，因此，他们能够遵循人格的要求，有所为有所不为，能够“不降其志，不辱其身”。
布袋和尚曾写过一首诗：
一钵千家饭，孤身万里游，
睹人青眼少，问路白云头。
如果一个人能够体悟到其中的妙处，自然就会得道而逍遥。
佛·光·小·语
安莫安于知足，危莫危于多言。
一个人做到无欲的时候，就是放弃了心中的杂念，就是清空了心灵里面的世俗生活积存下来的枯枝败叶。清空了心灵，才能最大限度地获得生命的自由、独立。
突破狭隘，不以私见评善恶
真理不是轻而易举就能被掌握的，以个人利害评善恶是狭隘的门户之见。
我平时对于佛教是不愿意去分别哪一宗、哪一派的，因为我觉得各宗各派，都各有各的长处。
——弘一大师
佛法的宗派是非常繁多的，弘一法师指出，不管修习佛法中的哪一个宗派，都不应该存有门户之见，因为任何宗派之间都有相关联的地方，若能汲取各宗派的长处，将会大大有利于对佛法的修习和研究，也会获得更多的智慧。
我们在对任何一个事物作出判断或者得出结论之前，都应该先抛开个人的喜好，静下心来，心平气和地对事物进行充分地调查、了解和分析，这样才能保证我们所作出的判断或得出的结论是正确的。
正如在善恶的分辨上，不能仅仅站在自己的立场，以一己之私评判哪个是好的，哪个是坏的。以个人利害评善恶是狭隘的门户之见。
德国诗人歌德曾说：“真理就像上帝一样。我们看不见它的本来面目，我们必须通过它的许多表现而猜测到它的存在。”真理往往细弱如丝，混杂在一堆假象里，我们的眼睛、我们的心智甚至我们道德上的缺失都会阻碍我们去敲响真理的门，让我们对不了解的事、对尚未为人所知的领域做出错误的判断。
我们之所以需要事先对事物进行全面而深刻地了解和分析，在很大的程度上是因为很多事情并不是像它看上去那样的。
两个旅行中的天使到一个富有的家庭借宿，这家人对他们很不友好，拒绝让他们在舒适的客房里过夜，而是在冰冷的地下室给他们找了一个角落。当他们铺床时，较老的天使发现墙上有一个洞，就顺手把它修补好了。年轻的天使问原因，老天使答道：“有些事并不像它看上去的那样。”第二晚上，两人又到一个非常贫穷的农家借宿，主人夫妇对他们非常热情，把仅有的一点点食物拿出来款待客人，然后又让出自己的床铺给两个天使。第二天一早，两个天使发现农夫和他的妻子在哭泣，他们唯一的生活来源——那头奶牛死了。
年轻的天使非常愤怒，他质问老天使为什么会这样——第一个家庭什么都有，老天使还帮助他们修补墙洞；第二个家庭尽管贫穷，却还是热情款待客人，而老天使却没有阻止奶牛的死亡。
“有些事并不像它看上去的那样。”老天使答道，“我们在地下室过夜时，我从墙洞看到墙里面堆满了古人藏在那里的金块。因为主人被贪欲所迷惑，不愿意分享他的财富，所以我把墙洞填上了。昨天晚上，死亡之神来召唤农夫的妻子，我让奶牛代替了她。有些事并不像它看上去的那样。”
真理并不是那么轻而易举就能被我们掌握的。很多事情就正如上述的故事一样，并不像它看上去的那样。善恶亦是如此，即使在很好地掌握知识的前提下，我们也没有资格来裁定善恶，不能像我们在看电视、电影时，总要说清谁是好人、谁是坏人，或硬要像开辩论会一样弄个正方反方的。
人的视野是很局限的，人的判断标准可能是有缺陷的，善恶的天平并不掌握在自己手里。
一个年轻人去拜访一位住在大山里的禅师，与他讨论关于美德的问题。这时候，一个强盗也找到了禅师，他跪在禅师面前说：“禅师，我的罪过太大了，很多年以来我一直寝食难安，难以摆脱心魔的困扰，所以我来找你，请你为我澄清心灵。”
禅师对他说：“你找我可能找错人了，我的罪孽可能比你的更深重。”
强盗说：“我做过很多坏事。”
禅师说：“我曾经做过的坏事肯定比你做的还要多。”
强盗又说：“我杀过很多人，只要闭上眼睛我就能看见他们的鲜血。”
禅师也说：“我也杀过很多人，我不用闭上眼睛就能看见他们的鲜血。”
强盗说：“我做的一些事简直没有人性。”
禅师回答：“我都不敢去想那些我以前做过的没人性的事。”
强盗听禅师这么说，便用一种鄙夷的眼神看了禅师一眼，说：“既然你是这么一个人，为什么还在这里自称为禅师，还在这里骗人呢！”
于是他站起身，一脸轻松地下山去了。
年轻人在旁边一直没有说话，等到那个强盗离开以后，他满脸疑惑地向禅师问道：“您为什么要这样说？我知道您是一个品德高尚的人，一生中从未杀过生。您为什么要把自己说成是个十恶不赦的坏人呢？难道您没有从那个强盗的眼中看到他已对您失去信任了吗？”
禅师说道：“他的确已经不信任我了，但是你难道没有从他的眼睛中看到他如释重负的感觉吗？还有什么比让他能够弃恶从善更好的呢？”
年轻人激动地说：“我终于明白什么叫做美德了！”
这时，远处传来那个强盗欢乐的叫喊声：“我以后再也不做坏人了！”这个声音响彻了山谷。
大山里的这位禅师是有大智慧的，他没有对强盗进行关于道德的说教，也没有进行润物细无声的劝诫，而是让强盗认识到每个人都或多或少犯了罪，即使没有行为上的罪行，心里也有罪行，差别仅仅是五十步与一百步的距离。
对强盗来说，他认识到自己罪孽深重，而后因禅师的点化，他知道了自己痛苦的原因是活在世人的善恶标准下，所以罪不得赦，不能解脱。直到禅师“现身说法”，暗示他不可以个人利害评判善恶，他认罪了，他从罪恶的污秽泥淖中拔将出来，如释重负。
禅师真是高人也，他假造自己的恶，做了一件大大的善事。从善的有利意义来看，有利就是善，这是超越个人利害来评判善恶的关键所在。
佛·光·小·语
乐道己善，何如乐道人善。
对任何一个事物作出判断或者得出结论，前提都应当是先抛开个人的喜好，静下心来，心平气和地对事物进行充分地调查、了解和分析。
自尊自爱，德在心中莫浪求
尊重自己的价值，作为一种力求完善的动力，是一切伟大事业的渊源。
“尊”是尊重，“自尊”就是自己尊重自己，可是人人都喜欢别人尊重自己，而不知我自己尊重自己，也不知道要想人家尊重自己，必须从我自己尊重自己做起。怎样尊重自己呢？就是自己时时想着：我当做一个伟大的人，做一个了不起的人。比如我们想做一位清净的高僧吧，就拿《高僧传》来读，看他们怎样行，我也怎样行，所谓：“彼既丈夫我亦尔。”又比方我想将来做一位大菩萨，那么，就应当依佛经中所记载的菩萨的行为，尽力去做。这就是自尊。但自尊与骄傲不同：骄傲是妄自尊大，目空一切的胡乱行为；自尊是自己增进自己的德业，其中并没有一丝一毫看不起人的意思的。
——弘一大师
弘一大师的意思很明确：一个人不能自己看轻自己，而应该自己尊重自己，这样的人才不会妄自菲薄，才会朝更高远的目标前进，才能创造出属于自己的价值。
德山悟道后，把《青龙疏抄》付之一炬，慨然叹曰：“穷尽无数思辨玄论，也不过像放在太空中的一根毫毛；用尽天下计谋巧智，也不过像投入山谷里的一滴水珠。”
德山悟道后才明白佛法其实只在心中，很多人祈求看书看成佛，不是在缘木求鱼吗？做人和成佛一样，它需要智慧和积极的行动，这就要求一个人要拥有足够的胆量和魄力。没有人能代替你自己，你的生命是你智慧与力量的源泉。
在自然界，有一些生物比人类还要更加看重尊严，当生命要遭到无情的践踏时，会用改变、放弃甚至死亡捍卫自己的尊严。自尊自爱，作为一种力求完善的动力，是一切伟大事业的渊源。
自尊是一种高尚的人格。巴尔扎克认为人之为人的内在品质便是人格。自尊是一个人品德、形象、气质的基础，没有自尊，一个人的品德和名誉便会大打折扣。所以，无论什么时候，无论在什么地方，我们都一定要做到自尊自重。
有一次，贝多芬和歌德在热烈地讨论，这时德国的皇后和皇太子从他们身边走过，并向他们脱帽致敬，亲热地与他们打招呼。贝多芬把头一昂，似乎什么也没有看见似的；歌德却受宠若惊，赶忙抖抖身上的灰尘，整整衣领，脱下帽子拿在手上，迎上去向皇后他们弯腰致敬。
看见歌德这种卑躬屈膝的样子，贝多芬先前心目中这位诗人的高大形象顿时土崩瓦解了。
自尊自爱是一个独立自主的人所必备的品格，智利作家尼高美德斯·古曼说过：“尊严是人类灵魂中不可糟蹋的东西。”俄国作家陀思妥耶夫斯基也说过：“如果你想受人尊敬，那么首要的一点就是你得尊敬你自己。只有尊重自己，才能赢得别人的尊重。”
尊重自己才能赢得别人的尊重。一个人，无论地位和才干是平凡还是卓越，只有懂得尊重自己，才能够赢得别人的尊重。人，不应看轻自己，每个人都是独立的个体，都应该做天地间大写的人。不重则不威，自己不尊重自己，则任何人都可以践踏你。懂得做人做事的学问，懂得尊重人的道理，才能做事尽心尽力，正确面对自己的人生。
有一首诗说得好：“佛在心中莫浪求，灵山只在汝心头。人人有个灵山塔，只向灵山塔下修。”正如诗中所说，人人心中都有一座灵山塔，每个人的心就是一座宝库，有无数闪亮发光的钻石与珠宝。一个人只有自己尊重自己，自己相信自己，才能不外求诸相，最终取得成功。
佛·光·小·语
必须从我自己尊重自己做起。
每个人都是独立的个体，都应该做天地间大写的人。不重则不威，懂得做人做事的学问，懂得尊重人的道理，才能做事尽心尽力，正确面对自己的人生。
