佛家认为：“舍得舍得，有舍有得，大舍大得，欲求有得，先学施舍。”舍是一种付出，得是一种回报。不舍不得，越舍越得，要风得风，要雨得雨，随心所欲，有求必应，星云大师认为这是舍得的最高境界。只舍不得，便没有了舍的动力；只得不舍，则缺少得的源泉。人生就是如此，有舍有得，才能圆融一生。
看淡得失，坚持自己的梦想
有了理想，生命自然会有意义；有了理想，人生自然会有希望。
——星云大师
人的一生都在不断经历得到与失去，不管是得到还是失去，都是一时，而不能维持一世。重要的是，我们是否能够在得到与失去中，依旧不改初衷，坚持自己的梦想，把握自己的人生。
星云大师说：“得与失，关键在于人们如何把握自己的内心，把握自己的人生。”世事无常，诸相皆空，以一颗平常心去对待，有也好，无也好，都看作是镜花水月。看淡了得失，人生的意义也会有所不同。
小和尚释空遇到了一个难题：人人都说出家人皈依了佛门，就四大皆空。如果是这样，自己为什么要来到世上呢？
想了许久，释空也找不到答案，他只好去请教自己的师父。师父听了释空的问题后，说：“你觉得来到人世没有意义，是因为你没有看到世间属于我们的东西。”
“已经四大皆空了，还有什么属于我们呢？”释空不解地问道。
“太多了。自由的身心、超脱的意念、蓝天白云、险峻的高山、柔美的湖水，都属于我们。而这些都是因为我们四大皆空，才能够得到的东西。有了这些，人生还有什么不可以得到的呢？”师父回答。
“这些东西尘世间的人也拥有啊。”释空更加不明白师父的意思了。
“尘世间的人往往太在意自己的得失，有钱的人希望能够得到更多的金钱，有权的人希望能够得到更大的权力，他们的心思全在这些事物上面，根本无暇顾及更多的东西。”
听了师父的这番解释，释空若有所思地点点头，似乎明白了自己到人世间的意义了。
在追求梦想的道路上，有时会得到，有时会失去，如果我们不能把握好自己的内心，则很容易在得到中迷失方向，在失去中放弃追求。能够在得到与失去中，毫不动摇地坚持自己内心的人，实属不易。大多数人，在小有成就时，就会被眼前得到的利益所迷惑，忘记了自己的初衷，转而沉浸在现有的成就中。如果挣到了钱，则会努力挣更多的钱；如果得到了美名，则会努力让自己的威名更加远扬。
但事实上，他们最初追求的也许是塞外放牧，也许是云游四海，又或者只是一个温暖的拥抱，只是他们在金钱名利的诱惑下，情不自禁地改变了自己生命的轨迹。也有的人是因为在追求梦想的道路上，遇到了挫折，挫折让他们痛苦万分，对自己的将来失去了信心，从此自暴自弃。
无论是沉浸于得到，还是迷失于失去，都会让人生失去原本的色彩。杜甫曾作诗曰“文章千古事，得失寸心知”。意思是说，成功与失败，只有自己心里知道，它们所带来的喜悦与烦恼只是暂时的，不像文章一样可以流芳百世。所以，不在乎得与失，乐观地去面对一切，才是最明智的选择。
在大山中，住着一个以砍柴为生的小伙子。起初，他住在用茅草搭建的窝棚里，冬天不能保暖，夏天也不能挡雨。小伙子最大的心愿，就是能够拥有一间自己的房子。后来他通过辛勤劳动，终于盖了一间木屋，过上了简单而幸福的生活。
一天，小伙子到山外购买生活用品，回来时发现木屋已经被大火烧成了灰烬。邻居们纷纷站在他的木屋前表示可惜，因为风力太大，他们尽了全力，也没能使火势得到控制。看到自己辛苦盖起来的木屋顷刻间化为乌有，小伙子心中有一丝难过。但是他很快就平静下来，一一谢过前来帮忙的邻居，然后拿起一根木棍，在木屋的废墟中翻找东西。
邻居们默默地站在一旁看着，他们想看看小伙子能够找出什么。不一会儿，小伙子举着一把砍柴用的镰刀站了起来，笑着对周围的邻居说：“只要有这把镰刀，我还能够再盖起一间木屋。”
俗话说：“留得青山在，不怕没柴烧。”失去又有什么大不了呢？还有青山在那里，总有一天失去的还会回来。同样的道理，得到也不能代表一辈子都可以拥有，说不定什么时候，就会再次失去。如果太计较得与失，人生将在彷徨与痛苦中度过。
在这个世界上，我们唯一不会失去的是梦想，只有梦想既不会迷乱我们的心智，也不会突然离开我们。因此，只要把握住内心的梦想，辩证地看待人生，看待得失，就能够轻松快乐地度过每一天。
少一些贪念，让你远离罪恶
人是在欲望里的，欲海不可怕，可怕的是沉浮在欲海里，在欲海里没顶，那就是人生最大的悲哀了。
——星云大师
老子曾经说：“不见可欲，使心不乱。”佛教常教导人，要保持内心的洁净和快乐，戒掉一切欲望。对于普通人而言，欲望是本性所致，生活在大千世界，有一些欲望在所难免。但是欲望一旦过头，就成了贪，成了捆住人生的枷锁。
在一个古老的国家中，一位长老在服侍了几代国王后，萌生了自己当国王的念头，可是自己年事已高，恐怕很难服众，于是他将当国王的希望寄托在正值壮年的儿子身上。既然当不了国王，当国王的父王也不错。
于是这位长老和儿子商量如何谋取王位，他们的野心被久居城外的魔王知晓，魔王告诉他们：“我能够帮你们梦想成真，但是我有一个要求。”父子俩听了，连忙问：“什么要求？”“我只要能够戴上由一千根手指制成的头冠，就能够魔力大增，到时候不要说区区的王位，整个天下，我都能帮你们夺取。”魔王说道。
父子二人被自己的欲望冲昏了头脑，毫不犹豫地答应了魔王的要求。每当到了晚上，儿子就悄悄出去，杀害在夜间赶路的行人，然后把他们的手指砍下来交给魔王。渐渐地，城中传出恶魔吃人手指的传言，人们晚上都不敢出门。眼看还有一根手指，就能够完成与魔王之间的约定，却再也找不到人杀害。
正当他们为此而烦恼不已时，儿子看到了正在厨房做饭的母亲，母亲的手指在他面前晃来晃去，就好像国王的宝座在他面前一样。杀红了眼睛的儿子举起手中的刀，向母亲砍去。母亲连忙躲开，并请求儿子放过自己，躲闪之际，一个小和尚出现在儿子面前。
于是，儿子的刀挥向了小和尚，小和尚转身向身后的丛林走去，儿子尾随其后。可是不管他跑得多么快，都追不上小和尚。更奇怪的是，小和尚跑得很慢，就像是在散步。自己连一个小和尚都追不到，儿子十分生气，不再追赶，站在原地大喊道：“你给我站住！”
小和尚说：“我已经站住了，没有停下来的那个人，是你！”说完，小和尚周身泛出金光，转眼间成了佛祖的模样。儿子这才恍然意识到，自己被欲望控制了心智，差一点杀死了自己的生母。
原来是佛祖知道了他们父子二人为了夺王位，不惜被魔王利用，残害生命，甚至连自己的亲人也不放过，于是连忙化身为小和尚，专门赶来教化他们。
对金钱、权利的欲望，会让人身不由己，任这样的欲望为所欲为，良知迟早会被吞噬。当一个人衣不附体、食不果腹时，他有吃饱喝足的欲望很正常。但如果他已经锦衣玉食，却仍然不放弃对财富、权力的追求，甚至会为了得到这些而不择手段，这样的欲望就是万恶之源，会把人推向罪恶的深渊。因此，我们要学会掌控自己的欲望，不要让欲望变为贪念。
一日，衍悔法师下山宣扬佛法，在途中经过一家店铺，店铺中供奉着一尊佛陀的塑像。塑像由青铜铸成，做工精致，形态逼真。衍悔法师十分喜欢，想要带回寺中，为其开启佛光，在寺中供奉。
老板看到衍悔法师对这尊佛像十分喜爱，便想趁机赚上一笔，开口要价五千元，而且分文不能少。衍悔法师看透了老板的贪念，没有说什么，回到了寺院中，对弟子们说出了这件事。弟子们忙问：“师父打算以多少钱买下呢？”衍悔法师笑着说：“五百元足矣。”“不可能吧！”弟子们纷纷表示办不到。衍悔法师接着说：“上有天理，办法是有的。芸芸众生，欲壑难填。我佛慈悲，普度众生，就让他赚这五百元钱吧！”说完，便让弟子按照他的指示去办。
第一天，一个弟子下山，找到了那家店铺的老板，要用四千元买那尊佛像。老板当然不会同意，于是这个弟子空手回到山上。
第二天，另一个弟子又到了那里，要以三千五百元的价格买下这尊佛像，老板更加不会同意，这个弟子也空手而归。
接着连续一个星期，每天都有一个弟子到店铺中与老板议价，佛像的价格已经降到了二百元。店铺的老板心里开始发慌，买主越来越少，给的价格越来越低，每一次老板都后悔为什么没有卖给前一个顾客。再这样下去，不要说卖不出去，就算卖出去了，自己也要赔钱。
这时，衍悔法师又来了，出价五百元买下这尊佛像。老板听后高兴极了，早已忘记曾经非五千元不卖了，而且还送给衍悔法师一具佛龛台。衍悔法师抱起佛像，放下佛龛台，说：“欲望无边无际，任何事情都有一个度，当适可而止。阿弥陀佛，善哉善哉！”
金钱、权利等不过是满足人们欲望的工具，佛家讲常乐我净，就是我们只有控制好自己的内心，使内心不被欲望所累，自然就不会被金钱和权利迷惑。
少一些抱怨，就多一些欢笑
身上事少，自然苦少；口中言少，自然祸少；腹中食少，自然病少；心中欲少，自然忧少；脑中虑少，自然纹少。人生中多一份快乐，多一份豁达，自然就会少了一份苦恼，少了一份抱怨！
——星云大师
现代社会中，人们的生活压力很大，稍有不顺心，就会怨声连连。适度的抱怨可以使消极的情绪得以发泄，达到缓解内心压力的目的，在一定程度上维持了心理健康。但当抱怨成为一种习惯，遇到任何人任何事都要抱怨，就会使人的情绪变得糟糕，体会不到生活的乐趣。
一位妇人每天只做一件事，那就是抱怨。每天早晨起床后，她便站在院子中，看着被狗踢翻的盆子，被小鸡啄坏的青菜，开始了一天的抱怨：“真不知道养这些畜生有什么用，伺候吃、伺候喝，每天还给我找这么多事。”抱怨完了，才开始收拾院子。
接着便是抱怨儿子：“都几点了，你还不起来去读书吗？怪不得学习成绩不好，一点也不好学。别人生儿子，我也生儿子，为什么别人的儿子那般优秀……”还未等她抱怨完，儿子已经连忙冲出家门，向学校走去，连吃早点的心情都没有了。
儿子上学了，家里只剩下老公了，她又开始抱怨：“我当初怎么会嫁给你这个窝囊废呢？不会挣钱，也不会体贴人。都说‘嫁汉嫁汉，穿衣吃饭’，我要是指望你，我一定会饿死。”丈夫知道此时还嘴只会招来更多的怨言，只好拉过被子蒙在头上继续睡觉。
时间差不多时，妇人开始下地干活，一边干一边说：“祖上留下这样一块破地给我们，年年庄稼都收成不好，我怎么这么命苦啊！上天不眷顾我，就连土地佬儿也欺负我。”
就这样，从早晨睁眼到晚上闭眼，只要她开口说话，那便一定是抱怨的语言，似乎这个世界上每一件事、每一个人都对她有所亏欠。最后，儿子选择辍学外出打工，而她老公则趁她熟睡之际，收拾了行李与人私奔了。至今，她仍旧不知道自己的生活为何这般糟糕。
当一个人的心中被抱怨所填满时，她便无法看到美好的事物，因为美好的事物在他眼中也褪去了色彩，变得一无是处。更重要的是，抱怨还会为自己带来很多麻烦，夫妻之间抱怨，婚姻则不会幸福；对工作抱怨，则会失去晋升的机会；抱怨朋友，则会失去长久的友谊。
星云大师认为，抱怨是使人们丧失意志的始作俑者。心中有所不满，则会怨天尤人，认为自己受了委屈，好像天下人都负了自己。这样就无法正确处理人际关系和正确看待事情的发展，导致自己愤愤不平，郁郁不得志。抱怨还会使人和人之间结下怨恨，总是对他人的行为指指点点，很容易引起他人的反感。怨人者，人恒怨之。相互抱怨的结果就是形成恶性循环，最终人际关系破裂。
事实上，生活中并没有那么多不如意，生活得快乐与否，关键在于我们用什么样的态度对待生活。我们选择抱怨生活，生活便给我们众多不如意，我们选择善待生活，生活便多给我们一份欢心。
一个小男孩儿和朋友走在集市上，他一边走一边抱怨集市上人太多，东西太贵。忽然小男孩儿的朋友说：“你听见蛐蛐儿的叫声了吗？”小男儿听后笑着说：“没有啊，这里这么吵，怎么会有蛐蛐儿的叫声呢？”
没想到他的朋友却态度坚决地说：“你仔细听，就在不远处。”说完就拉着小男孩儿穿过一条街道，再穿过一条街道，然后真的在路边灌木丛中的枯叶里，找到了一只蛐蛐儿。小男孩儿不敢相信地看着朋友，说：“你的听力太好了！”朋友回答：“不是我听力好，是我们注意听的内容不同。”
在人生的种种境遇中，最糟糕的不是贫穷，也不是挫折，而是心灵的疲惫。唯一能够使自己快乐起来的只有自己，外界的环境起到的只是微小的作用。多去关注生活中那些让我们快乐的事情，自然会少一些抱怨，多一些欢笑。
要想得到，就必须先舍去
舍给别人好的，会得到好的；舍去性格上坏的，也会得到好的。
——星云大师
生命是一个单一的过程，就像一个人走在单行道上，没有回头路，唯一能做的就是向前走，直到尽头。在这条路上，如果想要看左边的青山绿水，就感受不到右边的鸟语花香；想感受右边的鸟语花香，就要放弃左边的青山绿水。这就是人生，想要得到，就必须先舍去。
一个村子的后山中，住着许多猴子。这些猴子经常到农户家中偷吃米，村民们十分生气，却因为猴子太狡猾，捉不到它们。
这天，一个人夜宿在这个村子里，听说了猴子总是到村里偷米的事情，他想出了一个办法，帮助村民们抓猴子。首先，每家都准备一个透明玻璃瓶，并在瓶中装上米，然后把瓶子挂在自家门前的树上。
第二天一早，村民打开房门，看到家家户户的门前，几乎都有一只猴子。猴子看到人出来了，着急跑，却好像被什么东西牵住了四肢。仔细一看，原来是猴子的爪子还在瓶子里抓着米，因为不愿意松开爪子，所以爪子被卡在瓶口间，出不来了。
其实，只要猴子松开爪子，就能够逃走，但是它们舍不得丢下已经抓到的米，所以被村民抓住。无论做什么事情，都不要想着占便宜。天下之人都想要占便宜，如果你占的便宜多了，就会成为他人的眼中钉。世间人常为追名逐利而忙碌不休，就是因为做不到舍得。其实，钱财乃身外之物，不要到死时才明白：钱财从来没有真正属于过自己，迟早都要放弃。
如果看开了，就会发现，舍得舍得，既有舍又有得，只是人们过分关注了舍，忽略了所得。星云大师认为，舍，看起来是给别人，实际上是给自己。
有一个远近闻名的吝啬鬼想要成佛，但是始终过不了布施这一关。因为他太吝啬了，上至头发，下至脚趾，他都用布包起来，为的就是防止自己有所损失。哪怕是让他说“布施”这两个字，他都只能说出“布”字，而说不出“施”，仿佛说了这个字，他就会吃亏。
