幸福是什么？是富有吗？是事业吗？都不是。幸福的感觉来自于平和的心态。佛教追求平和、自然，内心平和，幸福就会离我们很近。星云大师认为，平和是待人处事的一种态度，外现是宽容，内涵是冷静，平和的人，热情而不做作，忠诚而不虚伪。拥有这样的好心态，会让我们体验到更多生活的精彩和乐趣。
学会知足才会富足
富而不知足，是亦为贫苦。虽贫而知足，是则第一富。
——星云大师引自《佛所行赞》卷五
星云大师说：“人生一世，草木一秋。万事万物，知足常乐。有一颗知足的心，是真正的喜悦、真正的宁静、真正的幸福。”生活中有许多令人幸福的东西，可我们却变得越来越不幸福。究其原因，就是没有一颗知足的心。
八仙中的张果老，每天都要游走一趟民间寻访度化。一天，他来到一个村子，在村口看见一对年老的夫妇在卖水果。借着买水果，张果老和老夫妇聊了起来。
“你们的日子过得怎么样啊？”张果老问。老夫妇叹口气，回答：“很贫困。”
“那你们有什么愿望吗？”张果老接着问。老夫妇想了想，回答：“如果能够开一家酒馆，日子就好过了。”
这个愿望对张果老而言很简单，于是他告诉老夫妇：“在这个村子的后山上，有一块大石头，远远看去，像是一只猴子蹲在那里。在这块石头旁，有三个泉眼，因为无人理会，泉眼已经被尘土覆盖。只要你们把尘土清理掉，泉眼就能够流出有酒香味的水来。”说完，张果老又给了老夫妇一个葫芦，并嘱咐他们要用这个葫芦来装水。
第二天，天刚蒙蒙亮，夫妇二人就爬上了山，找到了张果老所说的那块石头，然后清理了石头旁的泉眼，果真有酒香味的水流出来。老夫妇大喜过望，立刻装了一葫芦水回到村子中卖。太阳下山的时候，一葫芦的水也卖完了。就这样，他们每天都上山装水回来卖，日子越过越好。
一年后，张果老再次来到这个村子，看到了这对老夫妇。张果老问道：“你们现在的生活怎么样啊？”老夫妇回答：“日子嘛，勉强过得，就是没有酒糟，要是有酒糟就可以喂猪了，这样就更好了。”
张果老听后，一边摇头一边说：“天高不算高，人心比天高。清水当酒卖，还嫌没有糟。”说完就离开了。第二天，老夫妇再次上山，发现泉眼已经枯竭，再也不会涌出有酒香味的水了。
不知足的人，永远无法体会到富足的感觉。佛陀曾说：“知足之人，虽卧地上，尤为安乐；不知足者，虽处天堂，亦不称意。不知足者，虽富而贫；知足之人，虽贫而富。”在大千世界中，作为一个普通人，不可能没有任何欲望，有欲望就会不知足，关键在于用什么态度去对待。
一天，朱慈目居士去拜访佛光法师。见到佛光法师后，朱慈目居士便说：“大师，我虔诚地拜佛二十余载，最近感觉自己在持佛号的时候和往常有所不同，却参悟不出其中的缘由，希望大师能够指点一二。”
佛光法师听后，问道：“你感觉什么地方不一样呢？”
“过去我能够感觉到心中有佛性，即便不会表述出来，但是心中的佛声仍旧绵绵不绝。就算是在不持佛号的时候，佛声也不会消失。”朱慈目居士回答道。
“这说明你念佛已经达到了一定的境界，是一件好事啊！”佛光法师高兴地说。
“但是现在却感觉不到了，佛声消失了，这让我十分困惑。似乎我的真心消失了，每当想到这，我心里就会极度恐慌和不安。”朱慈目居士沮丧地回答。
这让佛光法师十分疑惑：“真心怎么会消失呢？”
朱慈目居士表情痛苦地说：“我也不知道。我现在只想找回与佛之间那种心心相印的感觉。但是不管我使用什么方法都找不回来，这实在让我太痛苦了。法师，您能告诉我怎样才能找回来吗？”
佛光法师听后，笑着说：“真心就在你的身上。”
“可我为什么感觉不到呢？”朱慈目居士不解地问道。
“因为你的贪念太多了，你总是妄想得到一些东西，所以真心就离开了你。”佛光法师说，“正如永嘉大师所言，‘君不见：绝学无为闲道人，不除妄想不求真；无明实性即佛性，幻化空身即法身；法身觉了无一物，本源自性天真佛’。”
朱慈目居士听后，若有所思，似乎悟出了其中的道理。
知足，是在认为自己能做到的能力范围内循序渐进，不把过多不可能实现的目标强加在自己身上。诚然，人不能没有追求，也不能失去坚持实现理想的信念。但是，需要适可而止，如果任何事情都要不惜代价，甚至是不择手段地去实现，那生活就会变得十分苦累，内心也无法感觉到幸福。
做一个知足的人，就算看到一草一木，也像看到了风光美景，感到满足和快乐。做一个知足的人，在平凡清淡中，过着安详而有意义的生活，真切地体验内心的富足。
保持内心的平静
佛教言：“如是因，必得如是果。”真正的勇者，没有多年的修心养性，是不容易成功的。
——星云大师
在当今充满竞争的社会环境中，人的内心想要保持宁静的状态，是一件十分不易的事情。
人心浮躁、人情淡薄，失信与背叛，太多的虚伪、欺侮和诈骗让人们的内心无法平静，这自然就无法进入空寂的境界。
星云大师建议人们，每天起码保有十分钟的宁静，让精神有喘一口气的闲暇，有一个可以让阳光照进来的间隙，给内心一片清净之地。当年在菩提树下悟道时，佛陀就悟到众生沉迷不悟、在六道中轮回的主要原因就是被妄想掩盖了佛性。佛陀在后来说法传道的四十九年中，讲得最多的，就是希望人们消除妄想，不胡思乱想。佛经上讲八万四千种法门，不管是念佛还是拜佛，都只有一个目的，就是让人修炼宁静，不胡思乱想。
一位婆罗门的教徒十分信奉佛陀。一日，他特地去拜访佛陀，在顶礼膜拜之后，他对佛陀说：“尊敬的佛陀，我虽然不是您的弟子，但是一直以来都很尊敬您、仰慕您。我学习了十几年的知识，心里一直有一个结，希望您能够给予指点。”
“众生平等，真理都是共通的，你能够这么好学，我十分高兴，有什么问题你就尽管提出来吧。”佛陀慈祥地回答。
“我觉得人心是非常矛盾的，这让我十分困惑。”教徒说出了自己内心的疑惑。
佛陀听后，没有直接回答教徒的问题，而是指着一盆水说：“你看看这盆水，从里面你看到了什么？”
教徒俯身看向水中，看到水中清晰地倒映着自己的脸。于是他回答说：“我看到了自己的脸。”
“那如果你现在把一些红的、蓝的、绿的染料放进水中，你还能看到自己的脸吗？”佛陀问。
“当然不可能了，水已经浑浊了，怎么还能够看到自己的脸呢？”教徒回答。
“那如果把这盆水放在热炉上加热呢？”佛陀继续问道。
“那更加不能了，水盆放在热炉上，水在沸腾的时候，会不断翻滚，不断冒出水蒸气，怎么能够看到自己的脸呢？”教徒回答。
佛陀听后，把教徒领到了院子中，指着院子中央的水池说：“你看这个水池中，能够看到你的脸吗？”
教徒走过去，看到水池中的水虽然是静止的，也是干净的，但是水中有许多青苔和浮游生物，连池底都看不到，更不能看到自己的脸了，于是如实向佛陀禀告。
这时，佛陀才开始回答教徒的问题：“道理都是一样的，清澈的水就像是一面镜子，可以将你的面目清楚地映出来，不仅是你，水旁边的景物也会倒映在水中。这是因为水是十分干净的。人的心也是如此，当心中没有杂乱的想法，没有烦恼滋生的时候，你就能感觉到清净自性。这个时候你所看到的，你所分析的事物都是正确的，这就是‘从心出口’所要阐述的道理。但是，当你的心中有了欲念和烦恼时，就像是加入了染料的水，就有了想要染色这种欲望和烦恼，这会使你看不到自己的本来面目。就算心中看起来非常平静，但是存在烦恼的根源，就像是平静的池水中生长着青苔和浮游生物，也让你不能看清外面的世界。”
稍作停顿后，佛陀继续说：“人心中哪怕只存在一点点烦恼，就好像无名火一样，当‘色’燃烧起来后，‘水’就会沸腾，当然无法看清自己的本来面目了。”
佛陀的一番话，使婆罗门的教徒顿时醒悟，原来矛盾的不是人性，而是自己的内心。欲念就好像是混浊的色彩，烦恼就好像是火，使自己看不到一个清净的世界。如果自己的内心明朗，信念静止，则可去除杂念，远离烦恼。
佛陀的心清澈明净，所以他能够明了世间一切道理和真相。对于普通人而言，一旦受到世俗的干扰，就很难再保持内心的平静，不可能像佛陀一样远离红尘，做一个局外人。
但是我们可以像星云大师说的那样，每天留出一些时间，暂时让自己解脱出来，做个局外人，修炼内心的宁静，勇敢地面对现实，克服内心的烦恼，让内心达到放松、释然、坦然的空寂境界。
化怨气为力气，变生气为争气
人的生命就在一口气的呼吸之间，一口气上不来，人的这次生命就结束了。
——星云大师
生活不如意十有八九，生气抱怨也是在所难免，但是生气和抱怨不但解决不了任何问题，反而会对人的身心产生负面的影响。早晨上班因为堵车而生气，会影响一整天的工作效率；因为工作不顺利而抱怨，则会降低自己对生活的热情。
佛教的禅法中教人通过打坐来调身、调息、调心，其中调息就是调气。遇到让自己生气的事情，要懂得调理，不要让怒气影响到自己。因为生气就像是恶魔附身，使人变得面目可憎。
一位千金小姐虽久居深闺，但因貌美如花，所以无人不知、无人不晓。上门提亲的人踩断了门槛，也未能抱得美人归。
一日，众男子听说这位小姐要到佛堂祈福，于是都早早来到佛堂门外等候，希望能够一睹芳容。没想到那日拜佛祈福的人很多，千金小姐坐在轿子中等了半个多时辰，也未能进入佛堂。
这时，随行的小丫鬟倒了一杯茶水给坐在轿子中的小姐，岂料小姐一手将茶杯扔到了轿子外，然后跨出轿子，用手指着丫鬟的额头数落道：“你看不见骄阳似火吗？还要让我喝这么热的茶水，想热死我吗？真是长了个笨脑袋。”
骂完后，小姐又狠狠瞪了丫鬟一眼，才缓缓走进轿子，姿态自然是婀娜多姿，但她不知道自己女神般的形象在她骂丫鬟的那一刻就荡然无存了。在那些男子眼中，她的柳叶眉更似两把剑，含情杏眼更似两个风火轮，樱桃小口变成了血盆大口。
凡是见过此景的男子，再也没有人愿意到小姐家提亲。渐渐地，传言中的千金小姐由绝色美女变成了戴着人皮面具的母夜叉，没人敢娶了。
纵然是面若桃花，生气起来也会恐怖万分。有的人在生气时，面红耳赤，大吵大闹，在张开嘴巴的同时，也关上了自己的智慧之门，这实在是对待人生的下下之策。能够做到别人生气我不气，是人生的一种境界。有徒弟曾问星云大师：“如何才能做到不生气呢？”星云大师说：“生气表示没有力量，因此化解生气最好的办法就是争气。”
一个秀才出身的年轻人在衙门里当差，自认为满腹经纶，却迟迟得不到重用。因此，他总是生气抱怨。
一天，他在登山的途中遇到一位老者，出于善心，年轻人一路搀扶着老者上山。到了山顶后，老者对年轻人说：“你这一路都是闷闷不乐的，似乎有什么心事？”年轻人惊异于老者的洞察力，心想老者必定是非同一般的人，于是对老者说出了自己受到的不公待遇。
老者听后，笑着从地上捡起一块石头，向远处的平地扔去。眨眼间，这块石头就落在一堆石头中不见了踪影。然后老者对年轻人说：“你能找到我刚刚丢过去的石头吗？”年轻人在石头堆旁看了很久，也不能确定老者究竟丢了哪块石头过来，只好垂头丧气地回到老者身边。
接着，老者又从怀中取出一颗闪闪发亮的宝石，然后用力丢到石头堆中，再让年轻人去找。这一次，年轻人不费吹灰之力，就将宝石寻回。并且他领会了老者向他传授的道理：当自己只是一块石头时，生气抱怨只是徒劳，想要迅速脱颖而出得到赏识，就要让自己成为一颗耀眼的宝石。
从小，父母长辈就会对我们说，凡事都要争口气，不管是学习还是工作，各方面都要有所建树，做个有出息的人。当自身没有任何闪光点时，我们没有权利抱怨。只有不断提高自己的内在实力和修养，才能得到他人的认可和尊重。但这里所指的争气，并不是让人们争得第一第二，而是要人们成为沉稳、能够吃苦的人，不要因为一些小事而生气。
然而，对于修养还没有达到一定境界的人而言，生气是难以自控的行为。那么适当的生气则可以帮助他们发泄一部分不良情绪。但是切记不要怄气，因为怄气是生闷气，气没有出处，闷在心中会伤害自己。
有位哲学家曾教人们每天数自己生气的次数，例如，第一天生气三次，第二天生气一次，第三天没有生气……然后是两天生气一次，三天生气一次……随着生气的次数不断减少，自己的修养也在不断地提高，这是调理生气很有效的方法。
与其怨天尤人，不如化怨气为力气，变生气为争气，拥有“山不过来我就过去”的胸怀，少一点生气，多一些微笑。
忍耐是力量的象征
色身的病苦不是真苦，只要我们肯忍耐，自然就有力量去承担一切病苦，而在病时不觉病，苦时不觉苦，自觉忍耐的力量可以应付一切。
——星云大师
俗话说：“忍一时风平浪静。”忍耐，是佛家弟子在修行时必须做到的六度中的一度。只有做到忍耐，才可以什么事都能做到。因为有忍才能殷勤精进，才会有进步。
星云大师说，忍不但是中华传统美德，也是佛教所有修行中的最大修行，那些无量的功德，均在于一个“忍”字。
闵子骞是春秋时期的鲁国人，名损。母亲在他幼年时期便去世了，父亲为了照顾他，又娶了一个妻子。
然而，后母对闵子骞并不好，尤其是当自己生了两个孩子之后，她把全部的爱都倾注在了亲生儿子身上。冬天到了，后母给两个弟弟用棉花做了厚厚的棉衣，却给闵子骞用芦花做棉衣。芦花做的棉衣看起来很厚，实际上却丝毫抵挡不住风寒。一日，寒风凛冽，父亲让闵子骞陪自己外出办事，并让他驾马车。马车跑起来后，寒风吹透了“棉衣”，闵子骞冻得瑟瑟发抖。
父亲见闵子骞穿着如此厚的棉衣，却如此之冷，感到十分不解。于是他用手去摸闵子骞身上的棉衣，发现有些异样，便挥刀将棉衣划了一个口子，露出了里面的芦花。回家后，父亲立刻叫来闵子骞的两个弟弟，看到他们穿着货真价实的棉衣后，明白了一切。于是父亲对后母说：“我娶你，本是希望你能够照顾好我的儿子，没想到你却如此狠心地对待他。你不配当一个母亲，你走吧！”
闵子骞听到父亲的话后，立刻跪在地上祈求父亲不要赶后母走，并对父亲说：“有后母在，只有我一个人挨饿受冻；如果后母走了，我和两个弟弟都要挨饿受冻了。”后母听到闵子骞的话，悔不当初，当即表示以后一定把闵子骞当自己的亲生儿子一般。
闵子骞用忍耐换回了后母的悔悟，如果生活中的每个人都能像闵子骞一样，那将会减少许多因为斤斤计较而发生的冲突。正如佛陀所说：“忍之为德，持戒苦行，所不能及。”可以见得，忍耐是人生中很重要的一课。孔子所说“小不忍则乱大谋”，讲的就是这个道理。历史上因为忍辱而成就了一番事业的，还有唐宣宗李忱。
