凡事先问自己，结论在你心中
凡事都要先问问自己的内心，只有自己心底那个最响的声音才是你想要的结论。
大师启迪众生：“应发回向心，反诸求己。”有些人总爱发问，却不爱思考，所以总是问题缠身又不知迁怒于谁。其实可以自己回答这些问题，或者自己去思考，通过各种方式探求答案，这样的话，你自己就能得出很有见解的答案。
凡事都要先问问自己的内心，只有自己心底那个最响的声音才是我们想要的结论。然而很多时候，我们总是会依赖别人。事事听从他人的指导，要想走向成功，就必须抛弃思维的依赖，坚持独立自主地思考，凡事先问问自己。
我们习惯于依靠别人的大脑思考并不是因为我们懒，而是因为我们不相信自己，却太相信他人了，不自信与太相信发展到极端，就是盲从。
盲从别人，必定失去自我。它可能给我们的生活、事业套上无形的枷锁。因为在这种情形下，我们早已失去了自信心，失去了用自己的头脑思索问题并做出人生抉择的能力。可能有的人会说，我不过是在日常小事上随大流罢了，到了大事的紧要关头，我会发动自己的大脑的。但是，真到了那个时候，大脑还能发动起来吗？有个成语是“不假思索”，它的意思是不经过思考作出的反应。这个词出现的前提是思维习惯，有什么样的思维习惯，遇事的时候就会“不假思索”地依习惯行事。
有这么一种人，总是人云亦云，跟着别人的思维走，没有自己的想法。沈括在山上看桃花，读到“人间四月芳菲尽，山寺桃花始盛开”这句诗时，沈括的眉头凝成了一个结，他在考虑，为什么家里的花都开败了，山上的桃花才开始盛开呢？为了解开这个谜团，沈括约了几个小伙伴上山实地考察了一番，四月的山上，咋暖还寒，凉风袭来，冻得人瑟瑟发抖，沈括茅塞顿开，原来山上的温度比山下要低很多，因此花季才来得比山下来得晚呀。凭借着这种独特的思维习惯，长大以后的沈括写出了《梦溪笔谈》。我们遇到问题，都要先向自己求助，只有自己才是用之不竭的智慧之源。
与其等待援兵，不如着手解决问题
等待，只能让光阴蹉跎。爱自己，便应学会自己作决定，处理好身边的每一件事。
外援是一个条件，也许是一个很重要的条件，但一定要以自己为主，认清自己的主体位置，不能让外援成为解决问题的主体，希望有外援帮助，但绝不依赖于外援。所以面对问题时，我们要多想一些办法，着手解决总比坐困愁城要好得多。
人生在世总是会遇上各种各样的问题，假如有了外援，人们很可能会偏向于外援甚至依赖于外援，等待着援兵的帮助。韶光易逝，岁月荏苒，光阴如轻烟，如白云，当你稍不留意时，它已消逝得无影无踪。人生要及时努力解决问题，而不能单单依赖于外援。因为生命不能等待，等待只是蹉跎岁月。
人要有自主性，要学会自立，自己着手解决问题。就如陶行知先生说的：“滴自己的汗，吃自己的饭，自己的事情自己干，靠人靠天靠祖宗，不算是好汉。”人生的道路总是曲曲折折的，不会一帆风顺。一个人有了自主自立的精神，就会有勇气克服困难，使自己的生命之火熊熊燃烧，这样才可以迎接生活的挑战！
易卜生先生曾经说过，“世界上最坚强的人就是独立的人。”是的，因为自助自立的个人才会有所作为，自助自立才会实现自己的抱负。人们要学会自助自立，因为许多事情都要自己解决、自己面对。不懂得自助自立的人会被社会淘汰。
“虎父有犬子”的现象，说明了不求自立自强，一味想依靠祖上的荫庇，是绝不会有什么作为的。三国时的刘备，可以算是一代英豪，一生东征西讨，纵横驰骋，从贩鞋织席为生到成为蜀汉帝王。可是他的儿子刘禅，却是一个昏庸荒淫的无能之辈。连诸葛亮这样大智大勇的人都扶不起他，俗称“扶不起的阿斗”，世人曾有此长叹：“虎父何以有此犬子！”
唐太宗李世民，雄才大略，是中国帝王中的佼佼者。可是他的十四个儿子，无一成器，三个被杀，三个早夭，一个幽禁，两个遭流放，另外的也平庸无能，昏聩糊涂。北宋名相寇准，他的子孙依靠祖上的功德，不能自立，不过三十年，家道衰落，沦为庶民。
能自助自立不依赖外援的人总会做出一番大事业。韩愈出生于官宦世家，然而他的生活和仕途的道路却相当坎坷。他是在逆境中求学、成才、立业的。他3岁的时候，父亲就去世了，随后母亲也离开人世。从此便由长兄韩会和长嫂郑氏抚养，随着韩会职务的变动他时常跟随长兄奔波各地。然而祸不单行，韩愈11岁时，长兄韩会贬任韶州刺史，不久之后，便客死在异乡。郑氏毅然带着众家小，护送韩会灵柩回河南老家，又赶上地方政局混乱，无法安居，迫不得已，郑氏又带他们到了宣州，仅靠韩会生前置下的一些田产的微薄收入度日。他随嫂子定居宣州之后，勤奋苦读，从不懈怠。然而跟随而来的是科举的失意，仕途的坎坷。
19岁那年，这位满腹经纶的才子，满怀信心，进京参加科举考试，但他怎知单凭学识而没有高官名流的举荐是难以考中的。接连三次，他都名落孙山。他在苦闷彷徨中打发了6年的岁月。后来偶得梁肃的赏识和举荐，第四次才中了进士。按唐朝的制度，礼部考中之后，还得通过吏部的考试才能做官，韩愈又是3年连遭失败。此时韩愈经济困窘，已经无法在京城待下去了，只能怀着沉痛的心情离京返乡。他在没有外援的情况下依然自立自强，没有自暴自弃，返乡后继续读书，终于成为一个大文豪。
只有经历过磨练，才能收获美好；只有流过血的手指，才能弹出世间的绝唱；只有顽强地自立自主地生活，才能体验生活的美好。在我们自助自立的道路上，虽然总是“荆棘丛生”，但是正是因为这些“荆棘”，才使我们学会了自主解决问题，从而成就了更好的自己。
虚云大师出家前出生在一个幕僚家庭，他没有继承父业，而是选择了出家这条道路，他依靠自己的这颗向佛之心和自立自主，最后成为一代宗师。
天下无难事，只要我们去做，绝没有不成功的。凡事不能等待着援兵的救助，必须着手去做，只要大家将等待的时间改成创造的时间，则腐朽也可以转成神奇。以自己的至诚、发心，在无声无息的时间里，做有益于社会的事业。
做自己的守护神
被伤害是因为缺乏自我保护意识。人与人亲密有间，任何人都不能代替自己，要学会做自己的守护神。
在中国的传统思想中，儒家提倡内圣外王的理想，而且一直都在追求和塑造圣贤人格，其特征是“以天下为己任”、“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”等。这样的圣贤人格，强调的是无私无我，提倡的是自我牺牲。而佛教提倡的佛菩萨的精神境界也是如此，如释迦牟尼佛的“舍身饲虎”、“割肉喂鸽”等故事，正是这一圣贤人格的写照。然而一些人学习这种品格却只学其表面，不分析利弊，轻易相信别人，使自己被骗、被伤害，人固然有自我牺牲的精神，但是谁也不能代替谁，所以我们要学会做自己的守护神。
做人不能太单纯，要学会保护自己。其实做人单纯本身不是错，可关键是社会关系复杂，要想在社会上立足，就要懂得守护自己，以防被人欺诈被人骗。做人表面天真可以，但内心一定要留点心机自己用，以免被别人伤害。中国古代大哲学家荀子在论人性时说：“人之性恶，其善者伪也。”这句话的意思是说，人的品性如果看来是善的，那一定是他努力装扮成这样的，因为人性本来就是恶的。这就是著名的性恶论，同时也告诉人们做人要有辨别能力，以防被恶人所害。
一般人都不喜欢谋略意识强烈的人，也就是心眼太多的人。然而，在现实社会里，欺骗、狡诈的人大有人在。大到国家之间的争端，小到个人之间的利益关系，这种欺诈无处不在。在人性的丛林中，如果不能保护自己，没有了自主性，那自己就会成为别人利用的工具。守护自己不仅仅是防御他人，更重要的是守护和坚持梦想。
虚云大师在早年想出家但父亲不同意，虚云离家出走几次都被追回，最后终于逃离父亲的追找。虚云大师在鼓山受戒，他的父亲常常派人四处寻找，他不敢露面，隐藏在山后的岩洞中，礼佛修行，有时候遇见虎狼也不畏惧。这样一待就是3年，后来他听说父亲告老还乡后才敢出来。后来为了修行，大师又回到岩洞生活了3年，吃的是松毛和青草，喝的是岩泉涧水，裤子鞋子破了，仅有一件衲衣蔽体。这样修行了3年，处在深山大泽中虎狼不侵，蛇虫不损，不食人间烟火，体力竟一天比一天好。虚云大师拒绝世间诱惑，在很艰苦的深山里，以自助之心修行礼佛，是为守护梦想，求得佛法。
行走于这个五光十色的世界，太多的诱惑扑面而来，令人眩晕，只有拒绝诱惑才能做自己的保护神。
像水一样至柔克刚
水绕山而行，遇海而入，遇到分水岭就分流开来，遇到汇合口就汇聚一处，它的不固执，它的筋骨柔顺让它川流不息，永远充满生机。
佛经上说：“报缘虚幻，不可强为。浮世几何，随家丰俭。苦乐逆顺，道在其中。动静寒温，自愧自悔。”报指身体，缘指这一生遭遇的环境，我们这一生的境遇，全是虚幻不实的。觉悟的人生活随缘就自在了；不觉悟的人造作强为，以自己的心意为所欲为，就是造业。虚幻的世间无常，人命苦短，祖师们嘱咐我们随家庭之丰俭，安分度日，无论苦乐顺逆均属三世因果。
觉悟之人心中清楚，在日常生活中，心清净不动。佛弟子大迦叶尊者修苦行，心地清净，智慧圆满。善财童子生于富贵家庭，心中亦如如不动，不为环境所转，此之谓道在其中，道是觉悟的心。
在生活与环境变化之中，被环境所转而不能觉悟就应当忏悔，自己努力悔过。一切随时、随性、随悲喜才是心性通达的最高境界。
寺院的地面到处盖满了枯黄的小草，小和尚觉得很难看，于是对师父说：“我们重新种些草吧！”
师父回答道：“不急，随时。”
终于到了播种的季节，老和尚和小和尚开始忙碌着种草。
“不好了！师父，好多种子都被吹飞走了。”小和尚惊恐地喊道。
老和尚笑了笑说：“没关系，吹走的大部分都是空的，就算是洒在泥土中也不会发芽的，一切随性！”
这时候，飞过几只小鸟啄食草粒。
“真要命！师父，草籽都被鸟吃了！”小和尚急得直跺脚。
老和尚依然笑呵呵地说：“没关系的，草粒多着呢，吃不完的。一切随遇！”
半夜时分，一阵暴雨铺天盖地倾泻而下。
第二天一早，小和尚惊叫道：“师父，这下可全完了，草籽基本上都被大雨冲走了！”
老和尚走过来，缓缓地说道：“冲到哪儿，就在哪儿发芽。一切随缘！”
一个星期之后，原本光秃秃的地面上居然长出了许多青翠的草苗。一些原来没播种的角落，也泛出了点点绿意。
小和尚高兴地拍手欢呼。
师父看到后说：“随喜！”
为人处世之道就是不要刻意地去强求，去改变任何人或者物，正所谓“遇事强求，徒伤感情”。当然，这并不意味着就要当一天和尚撞一天钟，而是要顺其自然，不抱怨、不躁进、不强求、不悲观、不慌乱、不忘形。这是一种大觉悟，只有心性旷达才能以柔克刚，以智胜勇，人生才能顺畅圆满。
给内心一份温暖
生活原本是个多面体，不只你看到的那一面，只是你太在乎苦恼而忽略了美好，想想暖人心的那些小事，心暖暖的，生活就鲜活起来。
人情冷暖、世事变迁常让人们感到生活的苦涩和无奈，有些人因此变得冷漠，有些人变得暴躁……很多人失去了原本单纯的个性，陷于苦恼和感慨之中。其实放在心里的这些苦恼还是要自己来承受，承受的多了，人就累了倦了，心会觉得苍老而失去活力。所以常常记得给自己一份温暖，生活原本是个多面体，不只你看到的那一面，只是你太在乎苦恼而忽略了美好，想想暖人心的那些小事，心暖暖的，生活就鲜活起来。
很多人会因为金钱、权势失去了原本的单纯和天真，变得冷漠或是暴躁，由此平添了很多苦恼。
金无足赤，人无完人，每个人做事、说话不可能十全十美，别人如此，自己也一样；要宽以待人，别人说错了话，做错了事，你再发脾气也无法挽回，可能你原谅了他，不计较、不追究，也许他更愧疚，更容易改正，何必抓住别人的错误不放呢！好鼓不用重锤，别人如果有不是，我们需要的是善意地提醒他一下，点明了，他知错了，下次注意改正，就行了。这个人知错不改，一而再、再而三，那他就不会做事，也不会做人，总有一天他会吃亏甚至受到惩罚的，我们又何必动怒而不开心。无论是非对错，先给自己一点温暖，让心暖起来不是更好吗？
有句话是：“善人善己，恶人恶己。”其意思是：你有善待别人的心态，必然产生善待的言行；你善待别人，别人就会善待你；反之，你恶待别人，就是恶待自己；你今天恶待别人一寸，别人定会在明天恶待你一尺，甚至一丈。与人为善，宽以待人，多了许多和气，少了许多怨恨，多了很多朋友，少了很多仇敌，环境宽松，心情舒畅，工作、生活就会好生痛快、惬意！
生活中有很多温暖的小事感动着我们。从前，在一个小村庄里有位中年邮差，他从刚满20岁起便每天往返50公里的路程，日复一日将忧欢悲喜的消息送到居民的家中。就这样20年一晃而过，人事物几番变迁，唯独从邮局到村庄的这条道路，从过去到现在，始终没有变，触目所及，唯有飞扬的尘土罢了。
他一想到必须在这无花无树满是尘土的路上，踩着脚踏车度过他的人生时，心中总是有些遗憾。
有一天当他送完信，心事重重准备回去时，刚好经过了一家花店。于是他走进花店，买了一把野花的种子，并且从第二天开始，带着这些种子撒在往来的路上。就这样，经过一天，两天，一个月，两个月……他始终持续撒播着野花种子。
没多久，那条已经来回走了20年的荒凉道路，竟开起了许多红、黄各色的小花；夏天开夏天的花，秋天开秋天的花，四季盛开，永不停歇。
花香对村庄里的人来说，比邮差一辈子送达的任何一封邮件，更令他们开心。
踩脚踏车的邮差，不再是孤独的邮差，也不再是愁苦的邮差了。那些能够侵入人们心底的东西才能给人以温暖。
虚云大师求佛修行的数十年遭遇到很多人情冷暖的事情，但是他没有为这些事情所影响，而是一次次战胜了自己，用自己的行动温暖了很多人的心。
内心承受的苦恼多了人就容易累，心就会苍老而失去活力。人们只有调节好自己才能不使自己因为人情世故而苦恼，给自己一些温暖，生活就会变得鲜活多姿。
塑造自身才是最重要的
佛说修行，修的是自身。相信自己是最好的，你就会成为最好的。
很多人都喜欢从别人那里得到肯定的目光，以炫耀自己的成就有多高，其实我们自己才是衡量成就的标尺，人生在世不一定有多么辉煌的事业，关键是问问自己的内心是否快乐。
人生中的成就并不是成功就可以衡量的，无论谁走在你前面，或者你走在谁前面，这都不重要。重要的是静下来问问自己，这是自己想要的吗？这样能使自己内心得到快乐吗？
佛说修行，修的是自身。
有这样一个故事：在新的寺院落成后，老和尚告诫小和尚，要自己动手塑造佛像。小和尚问老和尚：“师父，咱们是不是应该找一个佛像照着塑。”老和尚回答说：“不，照着自己的模样塑就行。”小和尚不解地说：“照着师父的样子塑可以，我可不行！”老和尚笑道：“这样吧！我照你塑，你照我塑！”小和尚不明白，老和尚又说道：“心表如一，言行一致的把自己当成佛，塑成佛，自己就成了名正言顺、心安理得的佛。你我的德行和模样都可以塑成佛，世界上还不平添许多向往成佛，可以成佛之人吗？”
的确，无论什么样的佛，当初也都是平平常常的普通人而已，他们是因为用心修行才一步步把自己塑成佛的。自己在自己心中的画像，往往就是自己的外在形象，所以我们在心里将自己塑造成什么样，往往就能成为什么样的人。
塑造自身很重要，虚云大师一生中都在不断塑造自己。虚云大师一生爱国爱教，新中国成立以后，他和圆瑛、赵朴初等20人共同发起成立中国佛教协会，倡导全国佛教徒组织起来，参加爱护祖国和保卫世界和平的运动。虚云大师一生正信正行。他从19岁出家之后，历经三朝五代，不论时局如何变化，从未放弃过佛教信仰。坚持搞好道风建设和佛教自身建设，特别是提出了“农禅并重”的思想，重振禅门宗风。虚云大师一生处世不惊。他的一生虽然经历坎坷，备受许多磨难，他都能从容面对、泰然处之，体现了一位德行高尚，修行有素的出家人的宽阔胸怀。
虚云大师一生艰苦朴素，在他的百年佛教生涯中，他修建了近百所寺院。每开辟一处都是结茅而居，僧装束身，粗茶淡饭，但他总是亲力亲为，和大家共同建造寺院，推动当地佛教事业的发展。虚云大师一生淡泊名利，早在中国佛教协会酝酿成立之初，就有不少人推荐他担任会长，但他以身体不适为由，坚辞不受，最后盛情难却，接受了名誉会长一职。他建好的寺院总是交由他人管理，从不以功自居。
大师一生致力于佛法，从点点滴滴的小事中塑造自己的形象，堪称典范。我们也要从自身抓起，塑造自身，以求内心真正的快乐。
消除内心的嗔恚
如果人人都能够处处忍耐克制，消除自己嗔恚的劣根，善待他人，与人和睦相处，我们生活的世界就是极乐世界。
性情是一种修养和内涵，人的修养越高，就越安静从容，也就不会轻易发作。发脾气是情绪的发泄，发泄情绪并不能真正解决问题，反而阻碍了真正的智慧，所以，想要不失智慧，就要提高境界，保持理性。
一念嗔心起，百万障门开。火为嗔恚之火，一发脾气，虽有好名闻，也会被嗔恚所破坏，因为人不喜见也。
佛家教化世人不要有嗔恚之心的故事也颇为多见，白隐禅师是日本江户时代有名的禅僧，从不追逐名利，终生住在乡下的小庙里，以著作和说法来度化众生，培养出了很多名僧，如东岭圆慈、峨山慈棹。
一次，一个武士慕名前去拜访白隐禅师，见了面后，武士恭敬地问白隐：“禅师，您所描述的地狱和极乐之说到底是真实的呢，还是凭空虚构的呢？如果是真实存在的，能否带我参观一下呢？”
白隐禅师听后，沉默了几分钟，突然破口大骂，而且用语极其恶毒。
对于这种突发状况，武士非常震惊，没想到一向德高望重的白隐禅师会如此粗俗，但他还是以一个武士应有的修养克制着自己内心的怒火。
但是，白隐禅师似乎没有停下来的意思，而且越来越过分，甚至嘲弄武士的剑连只老鼠都砍不死。
武士终于忍无可忍，拔出腰里的佩剑刺向白隐禅师，并骂道：“你真是岂有此理，我诚恳地来求教，你怎么可以出口伤人，如此羞辱我呢？”
杀气腾腾的武士用剑尖指着禅师的鼻子，一步步把禅师逼到了角落里。白隐禅师退到柱子后面，面不改色地说：“你不是要我带你参观地狱吗？现在你不是已经看到了吗？这就是地狱。”
听了白隐禅师的话后，武士一愣，察觉到自己的失态，明白了禅师的良苦用心，连忙扔掉剑，跪在地上道歉：“对不起，禅师！刚才是我鲁莽失态了！请您原谅。”
白隐禅师微微一笑，说道：“这就是极乐！感觉到了吧！”
事实上极乐世界和地狱就在每个人的心里，一念之间，你可以身处极乐世界也可以身处地狱，关键是看你怎么对待人生。
如果人人都能够处处忍耐克制，消除自己嗔恚的劣根，善待他人，与人和睦相处，我们生活的世界就是极乐；如果斤斤计较，事事与人为难，尔虞我诈，相互攻击陷害，我们的世界就只能是地狱。所以，我们一定要以一颗善良的心来面对世界。
拥有坚强的心
生活中有很多挫折，只要拥有一颗坚强的百折不挠的心，生活就会多姿多彩。
生活不会一帆风顺，在难以预期的挫折中，我们许多人只会感到无所适从，随之而来的便是泪水朦胧了双眼，看不清前行的道路。一位哲人曾说过：“虽然屡受打击和磨难，失去了很多的东西，但你始终都要有一颗坚强不屈的心，这样才会有美梦成真的希望。想要承受住风雨的侵袭就必须使心变得坚强。”
雄鹰傲击长空，必须千万次的从悬崖绝壁中坠落再腾飞；春蚕破茧，化而为蝶，要先体味作茧自缚的日日夜夜。如若没有这些常人难以想象的隐忍和痛苦，生活不过是一幅浅显易懂的工笔画，很难有震撼人心的艺术感染力。
有这样一个故事：从前，有一位年轻人去见一位得道高僧，年轻人恭敬地问高僧：“请问，怎样才能成功呢？”高僧笑笑，递给年轻人一颗花生：“它有什么特点？”年轻人愕然。高僧让他用力捏捏，年轻人用力一捏，花生壳被捏碎了，却留下了花生仁。高僧又说：“再搓搓它。”年轻人照着他的话做，毫无疑问，它的红色的种皮被搓掉了，只留下白白的果实。高僧再让他捏，年轻人用力捏着，但是他的手无法再将它毁坏。高僧又让他搓搓，当然，什么也搓不下来。
高僧告诉他：“花生虽屡遭挫折，却有一颗坚强的百折不挠的心，这就是成功的秘密。”
每一个成功人士成功的过程都不会是一帆风顺的，只有历经磨练人才能变得更加坚强。所以说不幸和挫折如同一块磨刀石，它可以磨掉人不够成熟、不够坚强的部分，去掉人的骄气与娇气，打造人的韧度，促使人更踏实，更坚定地前进。
