所以你每天打坐的时候，一上座就要先往外呼三到五口气。你不要以为你现在感觉很舒服，就不用调呼吸了；一旦你胸闷，胃胀，肋骨痛，再调呼吸就来不及了。如果出现这些情况，唯一的办法就是停止打坐，停上半年，身体好了以后再继续。呼吸不调好，你的妄念永远降服不住；呼吸调顺畅，调匀称，不乱串了，你的思想也就清净下来了。我们现在心里想清净，但是呼吸很粗糙，气脉也很乱，杂念自然就多，也就是古人说的“树欲静而风不止”。这个比喻非常形象，说明了我们内在的起心动念。气是一种风，我们的呼吸顺畅，微细了，念头就如同没有风吹的树叶一样不会再摇摆了。
在调呼吸的时候，如果你还没有掌握方法，呼吸可以粗犷一点；如果掌握了，动作可以轻柔一些。呼吸调完一定要感觉胸腔很空，绝对不能有一点胀痛，包括肋骨也不能有胀痛的感觉。如果觉得有点胀，就要继续往外呼气。
调完呼吸，呼吸顺畅了，身体自然就放松了，两个肩膀自然就垂下来。如果手比较长，手心比较热，能量比较足的人，手就这样放（手掌向上摊开，分别放于两膝之上）；如果手比较短，或身体比较虚弱的人，就这样放（手掌向下摊开，放于两膝之上）；一般是两手结“金刚降魔印”放于前面，这样比较持久。
调完了呼吸，开始调意识，也就是处理意识，把意念放在眉间。为什么要放在眉间呢？因为这样能关闭六根，也就是关闭我们人体的六个大门。我们现在眼睛一闭，眼前是一片黑暗。禅宗有一句话：“无明突破，方能了生死。”这个“无明”指的就是眼前这个黑暗的无明。当六根关闭，能量不漏掉，眼前的无明才能突破。所以把意识集中在眉间，身体放松，用我们的第三只眼轻松自然地往前看，看的力度和白天我们用肉眼看东西的力度一样，同时把身体空掉，观想整个身体是一支立着的莲花，上半身到颈部是莲花杆，头部是莲花苞，观想自己的囟门像莲花一样打开。为什么要观想？如果不观想，下面的能量上来以后，会把你憋得要爆炸，要发疯，所以这时候必须观想。
如果不把意识处理好，就会坐在这个地方胡思乱想。我们的头脑习惯性地工作，思考了几十年，如果现在不让它思考，让它什么都不想，怎么可能呢？所以与其让它胡思乱想，不如给它一件事情做。通过做这一件事，它就不会胡思乱想了，也就是禅宗所说的“以一念代万念”，这一念就把一万个念头“吃”掉了。鉴于此，古人创立了很多法门，比如念佛、念咒、观想、背诵经文等等，都是为了对治散乱心。当达到多少年都始终专注在这一件事情上，然后再把它放下，把这个念头拿掉，把这个法丢掉，这时候才真正达到了禅宗所讲的“空心静坐”。这时候的“空”，是没有依靠一个方法，没有借助一个方法，自然达到了空灵、灵明的状态。这时候觉照就朗朗现前，真正进入了状态——入定了。
入定以后，内在的灵明升起来了，就像一盆清水一样，天上的星星，周围的花草树木全都投射到水里面，显现得清清楚楚，你的一切起心动念也都在这盆水里面显现出来。这时候就把意念放在眉间。
我们要养成一上座就调好姿势，调好呼吸，调（处理）好意识的习惯，每天打坐都要用这种方式。但这一系列全都是有为法。你要想进入无为法，先把前面的三调——调身、调呼吸、调意识，也就是三个有为法修好，灵体出去以后，开始修的才是无为法。所谓的“修”，指的就是这三调，这是有为法，有为法叫“修”。有为法修好以后才进入无为法。无为法叫“炼”。你把“这个东西”修出来以后，再来训练它，让它发挥作用，就叫“炼”。你把它找出来叫“观”——又见面了，本来就有的意思。炼什么啊？就炼这个灵体的进进出出。把它炼好以后，才证到了无师智，证到了不退地菩萨。
我一直主张大家看《净土十六观》，它讲的才是真正的净土宗法门。《净土十六观》所讲的也是把思想集中在眉间观太阳。因为刚开始你的能量不足，只能观太阳。当能量足了以后，就开始观月亮，观星星。当月亮星星观出来以后，再观琉璃。琉璃观完以后，再把这股力量观空，你和光融为一体。
你们一定要读《净土十六观》，如果不读，人家问你什么是净土法门，你说念阿弥陀佛就是净土法门，那真是大笑话特笑话了！但是，当净土十六观修完以后，确实最后又回来落在一句佛号上。我们现在倒好，整个过程不走，直接在原地上踏步念佛号，那怎么可能念得成功呢？就像我们现在的出家人一样，所谓的“修”，都是在空坐，死坐。你整个过程都没走完，坐在那个地方什么都不想，做得到吗？你自己都做不到，别人做得到吗？
我们人体也是分为三段：丹田以下到脚，丹田以上到咽喉，咽喉以上到头顶，这三段就是人体的精、气、神，也就是欲界、色界和无色界。想明白这套理论体系，一定要读《瑜伽师地论》和小乘的经典《阿含经》，这套理论在这两本书上已经讲得非常清楚。读完了这两本书，这套理论的体系你就全部通达了，就不会再说渴望修法，也不会再追求法门了。
我所讲的全都是古人留下来的，只不过我提前把这套书读完，研究完了，掌握了佛法修学的次第和步骤。有的人出家一辈子都不知道要从哪几部佛经下手，修学的理论体系一辈子都建立不起来，这道门在哪里，这条路该怎么走都不知道，非常可怜！
一个修道的人，先要把身体修好。身体修好以后，还要把道德修养、文化素质、心胸气量修好，才谈得上修道。为什么说要以人为本呢？人该有的，你必须有。人该有的你没有，如果修道的话，那只是在修基础的东西，不是真正的修道。
在修行的过程中，无论生理和心理出现任何反应，都是沿途风光，都是见道的消息。修行人常常会问：“你见道有没有消息啊？”就像你快到东华寺了，必然会看到一块牌子、一个水池、一个牌坊。进入大雄宝殿之前，你会看到一个三门殿。但是，三门殿绝对不是大雄宝殿，牌坊也绝对不是三门殿。这就是沿途风光，也叫得道的消息。
当一个人有为法修完了，修成了，你才能告诉他：“什么都不要想，只要静静地坐着就行了。”否则你说这句话，只能说你是个外行，你不懂修行。禅宗的修行方法最后就是落在无为法上，但最初也是从有为法开始。
现在禅堂里面很少讲这些，因为佛教里面很少人有法可传，法已经失传了。这些法都流传到哪里去了呢？很多都流传到在家人手里，流传到国外去了。大家在禅堂里都是死坐，空坐，都是从一百层大楼开始修炼，这岂不可笑？你就是从一百层开始，炼一辈子也是什么都没有。禅堂的起点就是一百层，这意味着能做祖师的人才能进禅堂，在禅堂里住上十年、二十年，出来后个个都能当祖师。所以做不了祖师的人怎么能进禅堂呢？在禅堂里讲基础的东西，那就失去禅堂的意义了。
这些基础的东西是在哪里完成的呢？都是在法堂里听法的时候完成的。法堂里讲的你掌握了，修完了，才能进入最后一重殿，也就是禅堂。我不是讲过吗？过去祖师建寺庙的格局，第一重殿就是天王殿，或者哼哈二将殿。一进门，通过四大天王的威慑，把你在世间上所有不好的思想、言行和习气全都丢在山门外，不允许你带到寺庙里面来。
第二重是大殿，你开始学习佛门的规矩、仪轨、唱诵。这些学好以后，才有资格进第三重殿——法堂——去听佛法，学见地。见地掌握以后，接着是过第四重“名利殿”。现在中国的寺庙已经没有名利殿了，只有日本的寺庙还有。一个人的见地、理论已经非常圆满，佛学知识也非常渊博，已经辩才无碍了，可是还有世俗的名利心，包括成佛的名利心（成佛也是一种名利心、功名心），所以还要在名利殿里把这些都放下。等你穿越了名利殿，就到了最后一重殿——自在堂，也就是禅堂。在禅堂里面就得大自在，了生死了，所以才叫“自在堂”。这时候在禅堂里一呆十年、二十年，出来，就成就了一代宗师。
