9．无为而无不为
原文
为学日益，为道日损①。
损之又损，以至于无为，无为而无不为②。
取天下常以无事，及其有事，不足以取天下③。
《道德经第四十八章》
译文
求学是知识一天天增多，修道是私欲一天天减少。
减少再减少，最终达到“无为”。“无为”可以“无不为”。
治理天下常常用“无为”。当有所作为时，就不足以治理天下了。
注释
①为学，从事于学。为道，从事于道。二句谓，从事于学则日益增加知识，从事于道则日益减损知识。
②三句谓，减损而又减损，以达到“无为”则“无为而无不为”。
③取，治。无事，即无为。及，若。三句谓，治天下永远以无为，如果有为，则不足以治天下。
解析
老子分析了为学和为道的不同，为学就是不断地向外界探索新知，知识是永无止境的，它无所谓开头也无所谓结尾，我们对知识的探求永远也没有个尽头。知识从宏观意义上而言，它能使人们对自身和宇宙的认识更接近真理。但是知识的无止境性决定了我们永远也不可能达到真理的所在。老子比我们更早地认识到了这一点，他理智地从对外界的追求转向了内在的追求。
人的欲望的无止境决定了我们对外界的追求永远也没有终点，而且人的贪欲是无限膨胀的，这就决定了人永远也不会得到满足，不满足就会懊恼或者心生邪念，最后走上人生迷途，人生的短暂不容许我们犯太多的过错和留下太多的遗憾，所以我们应该时刻剔除心中的杂念，保持一颗平常心，平常心即道。修道之人在修道的过程中欲念一天天减少，直到最后达到无为的境界，无为不是真正的无所事事，而是不妄为，做到了不妄为，也就合乎了道的德性，合乎自然规律的不妄为就是无所不为了。“无为而无不为”是老子提出的极富智慧的命题，它贯穿于老子《道德经》的始终。虽然在我国古代有不少学者提出了“无为”的主张，而真正将“无为”思想发挥到极致的只有老子，他从哲学的高度来论证“无为”的社会意义。表面上看起来“无为”是消极的倒退的，其实只是在前进中避开矛盾的对立面，使其畅通无阻，化被动为主动，从而达到无为而无不为的境界。
老子联系实际，想到了统治阶级的统治也应该采取无所作为的态度。
要赢取天下人的拥护和爱戴就必须采取无所事事的态度治理天下，不对天下人实施强硬的手段，不对他们实行人为的干涉，顺应他们自身的特点和德性来发展，他们自然会服从管制。相反，如果统治者以人主自居，自然得不到人们的拥护，也就不可能长治久安，其统治地位自然会不攻自破。
故事
李光弼料事如神
安史之乱时，唐将李光弼进剿怀州，敌首史思明率军解围。史思明在河清屯下兵马，称要断绝李光弼的粮道。三军未动，粮草先行，粮道是军队打仗的命脉，决不能有一丝差池。身为名将的李光弼当然明白这个道理，也就率军在野水渡口防守。
黄昏临近，李光弼率军悄悄返回河阳，留下一千人，派牙将雍希颢守在那里，叮嘱他说：
“敌将高廷晖、李相越都有万夫不挡之勇。他们率兵来攻，切不可与之交战；如果他们投降，你便带他们前来见我。”
雍希颢领命。众将都对李光弼的话感到莫明其妙也感到好笑：平白无故，他们为什么要来投降？但惧于军威，谁也不敢做声。
当天，史思明果然召来部将李日越，对他说：“李光弼长于据城固守，如今率军在野外，你率五百铁骑连夜渡河，带他的人头来见我。如果捉不住他，就提你自己的头见我。”
李日越带五百名精锐骑兵，连夜渡河，来到野水渡。他想偷袭，却被雍希颢凭借栅栏死死守住。
李日越大叫：“叫李光弼出来，我要与他大战三百回合！”
雍希颢说：“李大人岂可与你这无名小贼交手？再说，他也不在本营，昨夜他已离开了。”
李日越大惊失色。史思明命他一定要交上李光弼的人头，人不在，头何来？他回去又如何向史思明交待？
他素知史思明残暴寡恩，自己回去，光抓住一个雍希颢，也无济于事。颈上的人头肯定是保不住了。犹豫再三，他对雍希颢说：“我要投降，请带我去见李大人。”
李光弼见到李日越，马上出迎，为他摆下酒宴，还上表朝廷，封他为右金吾大将军。高廷晖听到这个消息，也带着部下来降。
左右问起李光弼，李光弼说：“史思明常恨得不到和我野战的机会，这次听说我在野外驻扎，以为一定会打败我，就给李日越下了死命令。
李日越拿不到我，希颢又没有多大名气，不足以作为功劳，日越怕死，不投降又能做什么？高廷晖才能在李日越之上，见到他被重用，当然也要来投了。”
大家听了，都心悦诚服，赞叹李光弼料事如神。
抛掉金子始得“金”
两个墨西哥人沿密西西比河淘金，他们从下游一路上行，到一个河汊时分了手，因为一个认为入阿肯色河可以淘到更多的金子，一个认为去俄亥俄河发财的机会更大。这两条河都是密西西比河的支流，一条在东，一条在西。
10年后，到俄亥俄河的人果然发了财，在那儿他不仅找到了大量的金砂，而且建了码头，修了公路，还使他落脚的地方成了一个大集镇。
现在俄亥俄河岸边匹兹堡市商业繁荣、工业发达，无不起因于他的拓荒和早期开发。
进入阿肯色河的人似乎没有那么幸运，自分手后就没了音信。有的说他已葬身鱼腹，有的说他已回墨西哥。直到50年后，一个重2.7公斤的自然金块在匹兹堡引起轰动，人们才知道他的一些情况。当时，匹兹堡《新闻周刊》的一位记者曾对这块金子进行过追踪，他写道：这颗全美最大的自然金块来自于阿肯色，是一位年轻人在他屋后的鱼塘里捡到的，从他祖父留下的日记看，这块金子是他祖父扔进去的。
随后，《新闻周刊》刊登了那位祖父的日记，其中一篇是这样的：昨天，在溪水里又发现了一块金子，比去年淘到的那块更大，进城卖掉它吗？那就会有成百上千的人涌向这儿，我和妻子亲手用一根根圆木塔建的棚屋，我们挥洒汗水开垦的菜园和屋后的池塘，还有傍晚的火堆，忠诚的猎狗，美味的炖肉，山雀，树木，天空，草原，大自然赠给我们的珍贵的静谧和自由都将不复存在。我宁愿看到它被扔进鱼塘时荡起的水花，也不愿眼睁睁地望着这一切从我眼前消失。
这位淘金者把淘到的金子扔掉了，有很多人认为这是天方夜谭，据说，直到今天还有人怀疑这个故事的真实性。但是热爱生活的人知道：这位抛掉金子的人，是一个在生活中获得“真金”的人。
10．处无为之事，行不言之教
原文
天下皆知美之为美，斯恶矣；皆知善之为善，斯不善矣①。
故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随②。
是以圣人处无为之事，行不言之教③。
万物作焉而不为始，生而不有，为而不恃，功成而弗居④。
夫唯弗居，是以不去⑤。
《道德经第二章》
译文
天下的人都知道什么是美，一定是有了丑；都知道善之所以为善，一定是有了恶。
所以有和无相对而产生，难和易是相互促成的，长和短是互为比较的，高和下是相对依存的，音和声互相呼应的，前和后是互相伴随的。
所以，圣人用“无为”处理事务，施行“不发号施令”的教化。
听任万物生长而不替它们开始，生育万物而不据为己有，推动万物而不恃为有功，成就功业而不自居，所以就不会失去。
注释
①恶，丑。不善，恶也。美与丑，善与恶，相对而存在。明陈懿典《老子道德经解》：“但知美之为美，便有不美者在。”天下人都认识到美之所以为美，那一定是有了丑；都认识到善之所以为善，那一定是有了恶。如人们生活在幸福中并不一定理解幸福，一旦陷入祸殃，才理解什么是幸福。鱼游于水中并不觉得多么自由，一旦脱离了水，才会感到水中自由之可贵。
②老子认为“天下万物生于有，有生于无”；又认为“反者道之动”
（四十章），即天地万物变化发展，最终又归于无。无又生有，有归于无，周而复始，至于无穷，故曰“有无相生”。难与易相对形成，故曰“难易相成”。长相短相对显现，故曰“长短相形”。《乐记》注：“杂比曰音，单出曰声。”“对文则别，散则可以通。”可知声，指宫商角徵每个单一的音；间，指宫商等协调的音节。二者散言则相通，对言则有别。音声协调才成为音乐，故曰“音声相和”。随，从也。有前才有后，有后才有前，故曰“前后相随”。以上排列六对矛盾，皆彼此对立，又彼此依存。
③圣人，老子书中“圣人”有两义，一是指有道的统治者，一指有道之士，并道之体现者。此指前者。无为，任其自然，不强施外力。不言，即“无为”在教中的体现。
④恃，读如《庄子·应帝王》“化贷万物而民弗恃”之恃，恃以为德也。河上公《老子道德经》注：“道所施为不恃望其报。”四句谓，万物任其兴起而不为主，任其自生而不占有，任其自为而不恃望其报，功成而不自居功。《庄子·庚桑楚》记庚桑楚得老聃之道，居畏垒之山，三年而畏垒大穰，民欲尸祝而社稷之，庚桑楚不释，曰：“春气发而百草生，正得秋而万宝成，夫春与秋岂无得而然哉？无道已行矣！”此即“万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居”之意。五十一章“生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德”，与此同。
⑤夫唯，老子书用关联词，意思是“由于，正因为”。由于圣人不居功，其功也不去。
解析
日子无论是幸福还是痛苦，我们都必须一天天地过，即使是我们不愿过了，可谁也不能阻止太阳升起和落下。我们嫌日子过得太快，可日子不会为我们停留一分一秒，它像一辆快车载着我们向死亡开去，我们想跳下来，那是根本不可能的。
面对这人生路上的矛盾，尽管我们迷惘无奈，到头来还是同样的结局，何苦给自己制造苦恼。面对荣辱、得失、成败、哀乐、爱怨，不如泰然处之。矛盾的产生，是因为我们的头脑中有了知识的概念，它是一个由概念到对立，再由对立到矛盾的自然形成过程。矛盾导致两个方面的结果，一是好的一是坏的，可我们的特点就是只能接受好的结果而无法接受坏的结果，因而我们痛苦我们迷惘。这种坏情绪会经常困扰着我们，因为我们生活的这个大环境里矛盾无处不在。
大道无言，大道无际，它孕育了天地万物，并使天地万物感受到了它的存在和巨大威力，但却无法对其加以准确的描述，任何概念和范畴都是牵强的，都没有恰当地概括出大道的真义，正是因为这种不准确、不完全、不真实的概念直接影响了我们对大道的领悟，所以也就无法真正融入到大道无忧愁无烦恼、自由自在的境界中去。
圣人明白大道的绝对性和它的真实内涵，他们能抛弃和超越人类的自私和贪婪，采取顺其自然的态度来对待人和事，这种无所作为的处世哲学看似消极，却是一种真正的积极，是对人类自身精神境界的提升。
他们能真正地理解大道并和大道融为一体，顺应自然和各种变化，也就无所谓得到和失去，也就没有忧愁和烦恼了。
