自由意志的队列在这里走过显示出它自身存在的原因，显示原因就凭它的行进，亦即经过（我身旁，然后把这原因递交给我）。经过的同时显得骄傲、自豪、不可一世，傲慢，正是因为它从旁经过，亦即它存在，或者反过来说，傲慢，是因为存在，因为走过。现在却顽固地转圈。似乎正在肯定，火热地、有力地确证它有存在的理由，就是因为在本质上它有这个理由，既然走动，既然走过，转圈。所以，存在的确就等于有理由生存，有资格，得到法定？然而又是谁作出了法律规定？是那自身走动（所以存在）的队列吗？那么它肯定是不朽的。而且可能真的就是不朽，甚至反制腐朽。既然它存在是因为它走动，可是它确实走动，因为存在，因而它的走动和存在互为理由，这就是立足根据，亦即：一旦存在，就永远存在。
这的确令人惊奇。
因为从一方面看，这让人认识到虽然这种无限以其行走得到确定，但是这种走动自身包含了某种熄灭，而且这熄灭没有被完全掩遮，却正蕴含在行走之中。而且暗中让我们理解，这行走之所以永恒，就是为此或者为此而显露自己的永恒，从一开始就已经注定熄灭，亦即从一开始就确立：静止，这就是无可争议的运行。
这里有解释：有这样的顺序——一二，一二，一二，一二三四——这逻辑顺序包含某种弱点，亦即重复，也就是确认都没有永恒的性质，没有无限性、不朽性等等——在每一个器官中都没有，亦即这行走的任何一个小段（例如，一二，或者一二）都不是无限的，因此同样全部小段无论可以计数多少也都不是没有完结的。因此，死亡像百发百中的导弹，包含在每一个小段之中，也可以说在队伍的每一步中（例如，一二，也在一二之中），更可以说它也必定包含在整体之中，整体由这些必死的小块组成，而且，在这整体之中必死之死也是得到无限的包容，而这无限性只有在此时方才以不光彩的方式显示，同时这一切小块片段汇集称为没有限制的数量。
正是此时终结性变得炫目，光辉无际，没有尽头，正是这一有终结的信息，这队伍经过的时候向我们展示，用踏步声音来展示，这声音由这样的部分组成：一二，一二，一二，一二三四。
这个队伍自我肯定，悲哀却又不可抵御，因为从它自己不朽的自我肯定的高峰，我可以说，它交给我手里它自己的消亡，消亡始于起步的口令：一二（何时起步，我记不清），还有它返程的非存在，流失、消亡、灭亡、消融，溶化、汽化、生存衰竭、消失、逆反的现象，记忆的消退、平面的扩散、不可言状的向外周退避，走向虚无、破绽、非真，总之，给了我它自己的缺失。
我伫立，对缺失深感震惊，肃然倾听，同时注意到我自己对这队伍全然关注，自己已经变成这只队伍的反光，同时也渐渐察觉到自己的毁灭与消亡。现在这队伍的虚弱和苍白，还有某种不成熟，某种无以名状、每况愈下的形象已经变成我的命运，并且时时刻刻还在增长（亦即这衰弱和颓唐），的的确确增长到无限，已经超出我的力量。我已经完全终结，难道还不够和自己衰弱的无限性决一高低？
就这样，这队列的渺小最后到达了这片议论的机要。
因为机要只有一点，用自我肯定把我压倒。
这队列要以其法则把我制服，还使用合法手续和它自己的无限的成长。到最后，不以此法，而以另外的方式把我熄灭（把我变成自己的反光，然后让我参与自己的衰落，这一过程却也是无限的），无论如何，我正在灭亡或者被消灭。一切归于徒劳，这个队伍得胜，还有因为它必定得胜、成功。
第一章华沙，1963年12月20日魔鬼形而上学记者招待会速记记录你们都不再相信我了，当然，这我是知道的。我知道，但是我不以为然。你们相信不相信我，这不是我的事，这是你们的事。先生们，你们明白了吧？这个情况，我无限地、最完全地漠然处之，或者可以说，如果有时候引起兴趣，也只不过是像研究人员的思想常常被大自然的奇异现象所吸引一样。我是说，思想。因为在我所做的一切当中，在我所感受到的一切之中，事物是没有意义的，没有一丝一毫的意义。你们拒绝承认我的存在，这牵动不起我的虚荣，因为我没有虚荣心，我不想显得比实际上的我更好，甚至不想保持现在这个样子，因为我只想成为我自己，如此而已。你们不相信，也牵动不了我的任何一个愿望，因为我的一切愿望都已经得到满足。我不在乎我的存在是否得到承认；我关心的是毁灭工作不要削弱。相信或者不相信我的工作，这对于我的工作幅度没有影响。
有时候，这种不相信的原因引发我的思考，是的，常常是，情况让我的目光停留片刻，我常常观察你们可悲的怀疑论，就像你们观看铺散在墙壁上的蜘蛛网一样。我想到了你们是怎么轻易地放弃了自己的信仰，还想到，在不信任态度向前推进的时候，我成了第一个牺牲品。“成了牺牲品”是句俗话，说得文绉绉的，其实呢，我的确不是牺牲品，成不了，当然，是成不了牺牲品的。但是，不信任态度是从我身上开始的。抛弃魔鬼是最容易不过了。接踵而来的是天使，然后有三位一体，然后是上帝。魔鬼似乎是你们想象力的最为敏感的部分，最为新鲜和最为持久的收获，代表你们信仰的那个年轻的纺织姑娘，或者也许干脆就是不情愿地留驻记忆之中的遮羞布带。可是我也看见，那些相信，那些狂热地、热情地、有时候又是疯痴地相信的人，这些人在自己的信仰中甚至放过魔鬼，不谈论他，而别人谈论他的时候，在犹疑中把目光转向别处；他们自己不知道他们是否已经把魔鬼完全抛开，还是他们灵魂某一角落里还感受着它的在场：但是如果有这样的感受，那也是越来越弱，那个角落在慢慢衰颓、灭亡、痉挛、僵冷，于是魔鬼落入失忆之中。既然是这样，也好。
有时候我去教堂，听布道，倾听，没有笑容，心平气和。有一种情况很少见，而且越来越少，就是：神父，即使是乡下的神父，在教坛上还记得我。在教坛下，在忏悔室，在任何其他地方，都不记得。那么有什么话可说？可耻啊，可耻得不寻常。他们说，无知，傻子，相信童话，不追随时代精神，而教会说不会放过时代精神的。不能吗？
神学家们说，当然，教会是追求时代精神的，有时候超前，勇敢地前进，不惧怕新鲜事物——但是，他们又补充说，只是在形式上，在语言上，只是在外表上，而不是在神秘的核心上，不是在信仰上，不是在对神的虔诚上。这是怎么回事呢，神学家先生们？我该怎么样？不过是顺便问问，因为，我已经说过，这事情本身和我是毫不相干的。堕落天使的地方到底在哪里呢？是不是我只属于语言，属于并不重要的装饰性图案，从星期天到星期一可以更换，像领带一样？撒旦真的仅仅是一种比喻，一种言谈方式吗？是激发信徒们迟钝想象力的方法，这方法又随时可以取代？
或者他也是完备的现实，先生们，这一现实是不可反驳的，出现在认知传统，出现在圣经之中，两千年来被教会描述，可以触及的、鲜明的、真实的？先生们，你们为什么要回避我？你们害怕不信神的人嘲笑吗？你们害怕有人在酒馆里嘲弄你们吗，7从什么时候起，信仰就惧怕异教人士的嘲笑呢？你们是上了哪一条路？如果由于害怕嘲笑，你们就要从信仰的基础上退却，那你们退到什么地方为止呢？如果今天魔鬼成了你们惊恐的牺牲品，那明天就一定要轮到上帝了。先生们，你们受到了现代浪潮的裹挟，但是现代惧怕终极之事，在你们面前遮蔽了这些事的作用。我说这话，不是为了我自己的利益——我算不了什么——我是对你们、是为了你们说话的，是暂时忘掉了自己的使命，甚至自己散布错误的任务。而且，并不是只有我才说这话。
在这里，在别的地方，还能找到僧侣或者神父，他们在绝望中大声提及魔鬼的法则，号召人返回信仰，责备教会的衰败，提示最神圣的传统。可是，又有谁听他们的话？这样的在荒野的呼唤，又有多少？全然失聪的教会，还要和飞跑的时代竞争，想要现代化，要进步，要卫生，要功能，要法理，要训练有素，要活力，要动力化，要无线电化，要科学、纯净，要富有能量。如果我真的能够身处你们的环境，先生们，我会向你们揭示你们的悲·惨状况，你们值得争取宽容，以求赶上时代，因为时代总是走在你们前面一千里远。体育运动、电视、电影屏幕、银行、媒体、选举、城市化、工业——你们想控制这样的一个世界吗？我说“控制”，你们还想讨它的喜欢吗？在这个世界上，你们想要成为现代人，想要和“童话”决裂，想要走在人类前列——人类正在把原子尘埃吸进因为吸烟和汽车尾气而变黑的肺部！为了在这个世界上获得承认，你们还要放弃什么？魔鬼吗？干脆就是魔鬼？你们觉得让步就会以此告终吗？先生们！你们已经不再惧怕缺乏信仰，你们已经不再惧怕异端，魔鬼不再会令你们惊慌，所以时代也不再令你们惊慌，你们只惧怕一件事：怕有人说你们落伍，把你们当老古董，轻蔑嘲笑你们不够现代化，证明你们不讲卫生、不时髦、不讲究运动、不讲科学、不富有、不十分工业化。你们惧怕的就是这一件事，就这一件，为反抗正反面的指责，你们狂热地建造印刷厂、银行、政党、科布西埃式的教堂、抽象派艺术风格橱窗。当然，我不会因为你们的败落受到损失。我是说，你们衰败吧，我不会和你们一起倒下，倒下的是你们。你们还可怜地希望着用花言巧语和奉承来引诱不信教的人，而你们自己却已经接受了他们不信教的态度，反抗你们迄今据以为生的一切，还十分愚蠢地认为你们在内容上维护了不可改变的信仰，并且给予它全新的“形式”。而恶魔是第一个倒在祭坛上的，永远是第一个。
还有这一个现象值得注意，也十分可笑，就是只有从无神论者们嘴里有时候我才听到自己的名字，他们说出这个名字毫无不便之感，因为他们不必时时靠拢传统——传统总要把某种现实和这个名字联系在一起。在市场上出售的玩偶中，还有“小鬼”被拿出来展示，逗小孩子们大笑，而在剧院里，在图书里，也不避讳无神论。但是在教堂里呢？在教坛上呢？寺院中的老画都主张不用魔鬼来吓唬人。他们说，这是时代教育的要求。先生们，你们和一切神明都订了条约，对嘲笑你们的人紧追不舍，适应一切，只有你们的信仰、传统除外。你们摈弃了魔鬼的残迹，没有内容的咒语，圣诞节表演，或者被抛弃的神话的内容，要尽快地摆脱它，要抛弃过往时代的令人厌倦的痕迹，老祖宗的破家具，要搬进现代住宅——又卫生、又方便的豪宅。你们还自称基督徒呀？不要魔鬼的基督徒？尊便吧，这不是我的事，不是我的事。
无神论者先生们，我还是更欣赏你们不信教的态度的，其中没有做作，没有羞耻感，没有局促不安。你们不提有关魔鬼的问题，也不立意要摆脱它，因为没有什么要摆脱的。至少你们觉得如此。你们把魔鬼当作研究对象，在你们的历史学、社会学、心理学或者宗教学中，或者关于巫术的小说和戏剧里描述他。你们解决了问题，不是吗？什么？解决了问题？你们觉得，你们和“地下世界”清算完毕从基督徒那里你们至少学会了一件事：连续不断地谴责一度被称作“摩尼教异端”的东西。基督徒乐观主义烤干了你们的脑子，你们的脑袋现在像手术用棉花球儿那样清洁无毒。你们说，邪恶不是现实，邪恶是不幸，是世界的疾病，是某种经常出现的情况，当然，明明白白要出现，正像有时候会出现长着两个头的小牛那样，这也没有什么大不了的，生活的进程依然会恢复它自发的和谐，恶每天都在受到对抗，可以斗下去，没有止境。“邪恶”这个词语只适用于别的场合，所以在你们的语言中带有悲怆的、爆炸性的色彩，充满了你们的关怀，你们的渴望、思考和对未来的信赖。
但是，事实并非如此，先生们。“邪恶”这个词语本身不包含什么悲怆的因素，没有威胁或者崇高性质，它是实在的和有内容的，精确地指向平常指称的事物，像“石头”和“乌云”这样的用语；它与事物紧密相关，毫无差错地适用于自己的现实，准确，没有想象的余地。邪恶是事物，普普通通，指事物。
这个事实，你们是不想知道的。面对全部荒芜破败，到世界末日，你们也会狂热而又顽固地喋喋不休；是的，情况已经出现，已经出现，就是这样地出现了，本来可能是另外一个样子的；邪恶是事件，在这里或者那里偶尔出现，如果以足够的能量反抗它，它是不会发生的。在世纪末日，你们都会深深确信，世界的终结是一个偶然事件。
你们是不相信魔鬼的。
面对任何人都不需要的残酷，面对毫无目的的、毫无愉快可言的毁灭行为，你们是想不到魔鬼的。你们有形形色色的解释，名目繁多，为解决每种问题提出理论。谈论攻击性的冲动和死亡本能，你们有弗洛伊德；在深夜，人依靠暴力，似乎要从神性那里挖掘出自己的秘密，你们就有雅斯贝斯来讲解深夜的亢奋；你们有尼采，你们有“权力意志”心理学家。你们有貌似揭示、实则以言词掩盖事物的本事。
