科学的现实体系在于一种有关存在者之对象化的程式和态度的并存一致性，这种一致性总是根据计划而被适当安排好了。这一体系所要求的优先地位并不是对象领域某些虚构、僵化的内容上的关系统一性，而是最大可能的自由的，却是被控制的可变性。科学越是惟一地具体到对其工作进程的完全推动和控制上，这种企业活动越是明确地转移到专门化的研究机构和专业学校那里，则科学也就越是无可抵抗地获得了对它们的现代本质的完成。然而，科学和研究者越是无条件地对待它们的本质的现代形态，则它们就能更明确、更直接地为公共利益将自己提供出来，而同时，它们也就更毫无保留地将自己置回到任何有益于社会的工作的公共的平淡无奇之中。
现代科学在对特定对象领域的筹划中建立自身，同时也使自身与众不同。这种筹划是在相应的、受严格性保证的方法中展开自身的。筹划与严格性，方法与企业活动，它们相互需要、构成了现代科学的本质，使现代科学成为研究。
我们探索现代科学的本质，目的是想从中认识现代科学的形而上学基础。哪种关于存在者的观点和哪种关于真理的概念为科学成为研究奠定了基础呢？
作为研究，认识对存在者做出解释，说明存在者在怎样和在什么程度上能够为表象所支配。当研究或者预先计算存在者的未来过程，或者在事后能计算过去的存在者时，研究就支配着存在者。可以说，在预先计算中，自然受到了摆置，在历史学的事后计算中，历史受到了摆置。自然和历史便成了说明性表象的对象。这种说明性表象计算着自然，估算着历史。只有如此这般地成为对象，如此这般地是对象的东西，才会被视为存在着的。只有当存在者之存在在这种对象性中被寻求的时候，才出现了作为研究的科学。
这种对存在者的对象化实现于一种表象，这种表象的目标就是将每个存在者带到自身面前而来，从而使得计算的人能够对存在者感到确实，即确定。当真理已经转变为表象的确定性之际，我们才达到了作为研究的科学。最先是在笛卡尔的形而上学中，存在者被规定为表象的对象性，真理被规定为表象的确定性了。整个现代形而上学，包括尼采的形而上学，始终保持在由笛卡尔所开创的存在者阐释和真理阐释的道路上。
在这里，倘若说作为研究的科学是现代的一个本质性现象，那么，构成研究的形而上学基础的东西，必然首先就从根本上规定了现代之本质。我们可以看到，现代之本质在于：人通过向自身解放自己以此来摆脱了中世纪的束缚。但这种描绘还是很肤浅的。它导致了一些谬误，正是这些谬误阻碍着我们去把握现代的本质基础并由此出发去测度其本质的范围。毫无疑问，随着人解放，现代出现了主观主义和个人主义。同样毋庸置疑的是，在现代之前，没有一个时代创造了一种可比较的客观主义；此前，也没有哪一个时代，有非个人因素以集体的形态在其中发挥作用。在这里，本质性的东西乃是主观主义和客观主义之间的必然的交互作用。
决定性的事情并非人摆脱先前的约束而成为自己，而是在人成为主体之际人的本质发生了根本变化。如果人成了第一性的和真正的一般主体，那就意味着：人成为存在者本身的关系中心。但是，只有当存在者整体的理解发生变化之际，这样的事情才是有可能的。这种变化在哪里显示出来？依照这种变化，现代之本质又指什么？这个问题有待下一节探讨。
现代之本质
海德格尔认为，思考现代之本质，便是在追问现代的世界图像。现代之本质也随海德格尔对世界图像的深入探讨而清晰起来。“现代之世界图像”与“现代世界图像”这两个说法讲的是同一回事，它们假定了某种以前绝不可能有的东西，亦即一个中世纪的世界图像和一个古代的世界图像。世界图像并非是从中世纪的世界图像演变而来。可以这样说，根本上世界成为图像，这样一回事情标志着现代之本质。
假使我们思考现代，我们便是在追问现代的世界图像。通过与中世纪和古代的世界图像相比较，我们便会描绘出现代的世界图像。但是为什么在阐释一个历史性的时代的时候，我们要来追问世界图像呢？那么，紧接而来的一个问题便是，什么是世界图像呢？
什么是一个世界图像呢？很显然，是关于世界的一个图像。但什么又是世界呢？所谓图像又是指什么？世界在这里是表示存在者整体的名称。此外，在世界这一名称中还含有世界根据的意思，不管世界根据和世界的关系是怎么样被思考的。
谈到图像一词，我们最先想到的就是关于某物的画像。因此，世界图像大约就是关于存在者整体的一幅图画了。但实际上，世界图像的意思要多得多。我们用世界图像一词意指世界本身，即存在者整体。图像在这里并不是指某个摹本，而是意指我们在“我们对某物了如指掌”这句话中可以听出来的东西。这个习语要说的是：事情本身就像它为我们所了解的情形那样站立在我们面前。“去了解某物”意味着：将存在者本身如其所处情形那样摆在自身面前来，并持久地在自身面前具有如此这般被摆置的存在者。但是，关于图像的本质，到现在还没有一个决定性的规定。“我们对某事了如指掌”不仅意味着存在者根本上被摆到我们面前，还意味着存在者——作为一个系统站立在我们面前。“在图像中”，这个短语包含有“了解某事、准备某事”等意思。在世界成为图像之处，存在者整体被确定为那种东西，人对这种东西作了准备，相应地，人也将这种东西带到自身面前并在自身面前拥有这种东西，从而在一种决定性意义上要将它摆到自身面前来。因此，从本质上来看，世界图像并不是单纯指一幅关于世界的图像，而是指世界被把握为图像了。这时，存在者整体便以下述方式被看待，即：惟就存在者被具有表象和制造作用的人摆置而言，存在者才是存在着的。在出现世界图像的地方，实现着一种关于存在者整体的本质性决断。存在者的存在是在存在者之被表象状态中被寻求和发现的。
然而，倘若存在者没有在上述意义上得到解释，那么，世界也就不能进入图像中，也就不可能有世界图像。存在者在被表象状态中成为存在着的，这一事实使存在者进入其中的时代成为与前面的时代有所不同的一个新时代。“现代之世界图像”与“现代世界图像”这两个说法讲的是同一回事，它们假定了某种以前绝不可能有的东西，亦即一个中世纪的世界图像和一个古代的世界图像。世界图像并非是从中世纪的世界图像演变而来。可以这样说，根本上世界成为图像，这样一回事情标志着现代之本质。相反，对于中世纪来说，存在者乃是受造物。那时候，存在者存在意味着：归属于造物序列的某个特定等级，且作为这样一种造物符合于创造因。但是，在这里，存在者之存在从来就不在于：存在者作为对象被带到人面前，存在者被摆置到人的决定和支配领域之中，且惟有这样才成为存在着的。
存在者乃是现者和自行开启者，它作为在场者遭遇到作为在场者的人。存在者并不是通过人对存在者的直观才成为存在着的。人是被存在者所直观的东西，是被开启者向着在场而在它那里聚集起来的东西。被存在者所直观，被牵引入存在者之敞开领域中并且被扣留于其中，从而被这种敞开领域所包涵，被推入其对立面之中并且由其分裂标识出来——这就是在伟大的希腊时代中的人的本质。因此，为了完成他的本质，希腊人必须将自行开启者聚集和拯救入它的敞开性之中，将自行开启者接纳和保存于它的敞开性之中，且始终遭受所有自身分裂的混乱。希腊人作为存在者的觉知者而存在，因为在希腊，世界不可能成为图像。但是另一方面，在柏拉图那里，存在者之存在状态被规定为外观，这乃是世界必然成为图像这回事情的前提条件；这个前提条件远远地预先呈报出来，早已间接地在遮蔽领域中起着决定作用。
与希腊的觉知不同，现代的表象意指着完全不同的东西。这种表象的意思是：将现存之物当作某种对立之物带到自身面前来，使之关涉于自身，且将它强行纳入到这种与作为决定性领域的自身的关联之中。哪里有这种事情发生，人们就在哪里了解了存在者。正因为人了解了存在者，人就开始炫耀他自己，亦即进入普遍地和公开地被表象的东西的敞开区域之中。凭此，人就将自身设置为一个场景，在其中，存在者从此必然摆出自身，必然呈现自身，也就是必然成为图像。于是，人就成为对象意义上的存在者的表象者。
这一过程的新颖处倒不在于：人在存在者中间的地位完全不同于中世纪和古代人了。
决定性的事情乃是，人本身特别地将这一地位采取为由他自己所构成的地位，人有意识地将这种地位当作被他采取的地位来遵守，且将这种地位确保为人性的一种可能的发挥的基础。从根本上说，只有现在才有诸如人的地位之类的东西。人将他必须怎样对作为对象的存在者采取立场的方式归结到自身那里。于是开始了那种人的存在方式，这种方式占据着人类能力的领域，将这个领域当作一个尺度区域和实行区域，目的是为了能够支配存在者整体。现在再转过头来看，由这件事情所决定的时代不仅仅是一个区别于以往时代的新时代。可以这样说，这个时代设立它自身，特别地将自己设立为新的时代。这是已经成为图像的世界所固有的特点。
因此，倘若我们将世界的图像特性解说为存在者之被表象状态，那么，为充分把握被表象状态的现代本质，我们就必须探寻出“表象”这个已被滥用的词语和概念的原始的命名力量，那便是：摆置到自身面前和向着自身而来摆置。由此，存在者才作为对象达乎持存，从而才获得存在之镜象。世界之成为图像，与人在存在者范围内成为主体是同一过程。
只因为人从根本上和本质上成为了主体，且仅仅就此在而言，对人而言就必然会出现这样一个问题：人是作为局限于他的任性和放纵于他的专横的“自我”，还是作为社会的“我们”；是作为个人还是作为社会；是作为社会中的个体，还是作为社团中的单纯成员；是作为国家、民族和人民，还是作为现代人的普遍人性——人才愿意且必须成为他作为现代人的本质已经存在的主体？只有当人本质上已经是主体，人才有可能滑落入个人主义意义上的主观主义的畸形本质之中。但是，也只有在人保持为主体之际，反对个人主义和主张社会是一切劳作和利益之目标领域的明确斗争才有了某种意义。
现代之进程
海德格尔认为，对现代之本质具有决定性意义的两大进程是：世界成为图像和人成为主体。这两大进程的相互交叉，照亮了初看起来近乎有些荒谬的现代历史的基本进程。现代的基本进程乃是对作为世界的图像的征服过程。
世界成为图像和人成为主体是对现代之本质具有决定性意义的两大进程。这两大进程的相互交叉，照亮了初看起来近乎有些荒谬的现代历史的基本进程。也就是说，对世界作为被征服的世界的支配越是广泛和深入，客体之显现就越是客观，于是主体也就越主观地显现出来，进而，世界观和世界学说也就越毫无保留地变成了一种关于人的学说，变成人类学。毋庸置疑，只有在世界成为图像之际才出现人道主义。在此，人类学这个名称并不是指某种关于人的自然科学研究，也不是指在基督教神学中被确定下来的关于受造的、堕落的和被拯救的人的学说。它标志着那种对人的哲学解释，这种哲学解释从人出发并且以人为归趋来说明和评估存在者整体。
世界解释越来越深入地植根于人类学之中，这一过程开始于18世纪末，它在下述事实中获得了表达：人对存在者整体的基本态度被规定为世界观。从此，“世界观”这个词就进入了语言用法中。一旦世界成为一种图像，人的地位就被把握为一种世界观。不可否认，“世界观”一词也会带来误解，那便是，似乎这里的事情仅仅只关系到一种对世界的懈怠的考察。不过，“世界观”一词依然保持自身为表示人在存在者中间的地位的称谓，这种情形证明，一旦人已经将他的生命当作主体带到了关系中心的优先地位上，世界如何决定性的成了图像。这就意味着：单独就存在者被包含和吸纳入这种生命之中来说，存在者才被看作存在着的。
现代的基本进程乃是对作为世界的图像的征服过程。在此，“图像”一词意味着：表象着的制造之构图。在这种制造中，人为一种地位而斗争，争取他能在其中成为那种给予一切存在者以尺度和准绳的存在者。因为这种追求的地位能确保、组建和表达自身为世界观，因此，现代的与存在者的关系在其决定性的展开过程中成为各种世界观的争辩，而且并非是任意世界观的争辩，而只是那些世界观的争辩——这些世界观已经占取了具有最终坚决态度的人的极端的基本立场。为了这种关于世界观的斗争，且按照这种斗争的意义，人施行其对一切事物的计算、计划和培育的无限制的暴力。作为研究的科学乃是这种在世界中的自行设立的不可缺少的形式，是现代在其中飞速地达到其本质之完成的道路之一。伴随着这一关于世界观的斗争，现代才进入了它的历史的最关键的和最能持久的阶段。
