不过，此在的被遗忘的神秘并没有被遗忘状态所消除。神秘在被遗忘状态中且为这种被遗忘状态而自行拒绝，所以，它让在其通行之物中的历史性的人寓于他所做成的东西。这样一来，人类就得以根据总是最新的需要和意图来充实他的“世界”，以他的打算和计划来充满他的“世界”。于是，在被遗忘存在者整体之际，人便从他的打算和计划中取得其尺度。他固守其尺度，且不断地为自己配备新的尺度，却还没有考虑尺度之采纳的根据和尺度之给出的本质。尽管向一些新的尺度和目标前进了，但在其尺度的本质之真正性这回事情上，人却除了差错。他越是单独地将自己当作主体，当一切存在者的尺度，他就错的越离谱。人类自有的忘性总固执于用那种对他来说总是方便可得的通行之物来确保他自己。这种固执在那种姿态中有它所不得而知的依靠；作为这种姿态，此在不仅绽出地生存，而且也顽固地守住那仿佛从自身而来自在地敞开的存在者所提供出来的东西。
绽出的此在是固执的。即使在固执的生存中也有神秘在运作；只不过，此时神秘是作为被遗忘的、从而成为“非本质性的”真理的本质来运作的。
迷误
人并非是现在才误入歧途，而是人总在迷误中彷徨，因为人在绽出之际也固执，因此自然已经在迷误中了。迷误是属于历史性的人被纳入其中的此之在的内在机制。迷误乃是那种转向的运作领域，在这种转向中，固执的绽出之生存总随机应变地重新遗忘自己，重新出了差错。迷误是原初的真理之本质的本质性的反本质。
人固执地孜孜于一向最切近可达的存在者。但并非是任何人都如此，只有已经绽出的人，人才能固执，因为他已经将存在者之为存在者当作标准了。但在他采纳标准之际，人类却背离了神秘。那种固执地朝向方便可达的东西，同这种绽出地背离神秘，这两者是同属于一体的。这种朝向和背离却又与此在中的来回往复的固有转向亦步亦趋。人离开神秘而朝向方便可达的东西，匆忙的离开一个通行之物，赶向最切近的通行之物而与神秘失之交臂——这一番折腾就是误入歧途。
人并非是现在才误入歧途，而是人总在迷误中彷徨，因为人在绽出之际也固执，因此自然已经在迷误中了。迷误是属于历史性的人被纳入其中的此之在的内在机制。迷误乃是那种转向的运作领域，在这种转向中，固执的绽出之生存总随机应变地重新遗忘自己，重新出了差错。对被遮蔽的存在者整体的遮蔽支配着当下存在者的解蔽过程，这种解蔽过程作为对遮蔽之被遗忘状态而转变成为迷误。
迷误是原初的真理之本质的本质性的反本质。迷误公开自身为本质性真理的每一个对立面的敞开领域。迷误是错误的敞开之所和根据。
依照开放状态和它与存在者整体的关联，每一种行为都是迷误的表现方式。错误的范围非常广泛，从日常的做错、看错、算错，到本质性态度和决断中的迷失和迷路，都是错误。但是，从哲学上定义错误，那便是判断的不正确性和知识的虚伪性，它不过是迷误的一种，而且是最肤浅的一种迷误而已。一个历史性的人类必然误入迷误之中、从而其行程有迷误的；此种迷误同时也一道提供出一种可能性，那就是：人通过经验迷误本身，且在此之在的神秘那里不出差错，人就可能不让自己误入歧途。
基于人的固执的生存行于迷误之中，基于引人误入歧途的迷误总以某种方式咄咄逼人，且由于这种逼迫控制了神秘，因此，人在其此在的绽出之生存中就尤其屈服于神秘的支配和迷误的逼迫了。他便处于受统一者和它者的强制的困境中了。完整的，包含着其最本己的非本质的真理之本质，凭这种不断的来回往复的转向，而将此在保持在困境之中。此在就是人于困境的转向。从人的此之在而来，且惟从人的此之在而来，才出现对必然性的解蔽，相应地也就出现了那种人于不可回避之物中的可能的移置。
对存在者本身的解蔽同时亦是对存在者整体之遮蔽。在这个解蔽和遮蔽的过程中，迷误也在运作。对被遮蔽者之遮蔽与迷误一道归属于真理的原初本质。从此在的固执的绽出之生存来理解，自由乃是真理的本质，而这仅仅是因为自由本身起源于真理的原始本质，起源于在迷误中的神秘运作。让存在者存在实行于保持开放的行为。但让作为整体的存在者存在，这只有当它在其原初的本质中偶尔被接纳时才会合乎本质地发生。于是，朝向神秘的有决心的展开便在进入迷误本身之途中了。这样，真理之本质的问题便得到了更为原始的追问。真理之本质与本质之真理的纠缠关系的根据便呈现出来。观察人那从迷误而来的神秘，这乃是一种独一无二的追问，即追问存在者之为存在者整体为何。这种追问思考存在者之存在的问题从根本上就是令人误入歧途的，因此在其多义性方面是尚未得到掌握的。起源于这样一种追问的存在之思，从柏拉图开始就被理解为“哲学”，后来又被冠以“形而上学”之名。
真理本质问题与哲学
在本节中，海德格尔揭示了真理问题与哲学的关系，认为真理本质的问题超越了流俗的本质概念中习惯界定的范围，且有助于我们去思索——真理之本质的问题是否同时和首先必定是本质之真理的问题。但在“本质”这个概念中，哲学思考的是存在。我们将陈述之正确的内在可能性追溯到作为其“根据”的“让存在”的绽出的自由，同时我们指出这个根据的本质开端就在于遮蔽和迷误中。通过这一番工作表明，真理的本质并非某种“抽象的”普遍性所具有的空洞的“一般之物”，而是那种独有的历史所具有的自行遮蔽着的惟一的东西。
将人向着绽出之生存解放出来的做法，对于历史具有奠基作用。这种对人的解放在存在之思中达乎词语；当然，词语并非只是意见的“表达”，可以说，它向来已经是存在者整体之真理的得到完好保存的构造。关于有多少人能听到这个词语，那是无关紧要的事。而正是那些能听者决定了人在历史中的位置。而在哲学发端的同一个世界瞬间里，也就开始了普通理智的鲜明突出的统治地位（智者派）。
普通理智要求可敞开的存在者具有无可置疑性，且将任何一种运思的追问说成是对健全理智的攻击。
然而，健全的、在其自己的范围内十分正当的理智对哲学的批评却并没有切中哲学的本质，后者只有根据与作为存在者整体的存在者的原始真理的关联才能得到规定。但由于真理的完全本质包含着非本质，且首先是作为遮蔽而运作的，因此，探究这种真理的哲学本身就是分裂性的。哲学之思想乃是柔和的泰然任之，因此它并不拒绝存在者整体的遮蔽状态。哲学之思想并不冲破遮蔽，而是将它的完好无损的本质逼入把握活动的敞开领域中，从而将它逼入其本己的真理之中。
在其让存在——作为存在者整体而存在——的柔和的严格性和严格的柔和性中，哲学成为一种追问；这种追问并不惟一地持守于存在者，但也不允许任何外部强加的命令。康德在谈到哲学时说：“这里，我们看到哲学实际上被置于一个糟糕的立足点上了，它应该是牢固的，虽然不管是天上还是地上都没有它的立足之地。在此，哲学应当证明它的纯正性，作为它的法则的自我维持者，而不是作为那个向哲学诉说某种移植过来的意义或者谁也不知道的监护本性的人的代言人……”
康德的言论引发了西方形而上学的最后一次转向。在他对哲学之本质的解说中，康德洞察到了一个领域，依他的形而上学立场，他是在主体性中，也只有从这个主体性而来，才能把握这个领域，且一定要将它理解为它自身的法则的自我维护者。即便如此，这一对哲学之规定性的本质洞见已经足以推翻任何对哲学之思想的贬损，其中最无助的一种贬损是声称：作为一种“文化”的“表达”和一个富有创造性的人类的装饰品，哲学也依然是有其价值的。
然而，哲学是否实现了它的原初的决定性的本质而成为“其法则的自我维护者”，或哲学是否由其法则向来所属的那个东西的真理来维护本身并获得支撑，这取决与开端性，在这种开端性中，真理的原始本质对运思之追问来说成为本质性的。
我们时下所报告的尝试使真理本质的问题超越了流俗的本质概念中习惯界定的范围，且有助于我们去思索——真理之本质的问题是否同时和首先必定是本质之真理的问题。但在“本质”这个概念中，哲学思考的是存在。我们将陈述之正确的内在可能性追溯到作为其“根据”的“让存在”的绽出的自由，同时我们指出这个根据的本质开端就在于遮蔽和迷误中。通过这一番工作表明，真理的本质并非某种“抽象的”普遍性所具有的空洞的“一般之物”，而是那种独有的历史所具有的自行遮蔽着的惟一的东西；这样独有的历史乃是我们称之为存在而长期以来习惯于仅仅将它当作存在者整体来思考的那个东西的“意义”的解蔽的历史。
