存在论上的可能性并不意味着“随心所欲”。此在本质上是现身的此在，它陷入了某些可能性。此在作为它所在的能在让这些可能性从它这里一滑而过，它不断舍弃它的存在可能性，抓住这些可能性或抓错这些可能性。但是说：此在是委托给它自身的可能之在，是彻底被抛的可能性。此在是自由地为最本己的能在而自由存在的可能性。在种种不同的可能的方式和程度上，可能之在对此在本身是透明的。
领会是这样一种能在的存在：这种能在不作为尚未现成的东西而有所期待，这种能在随此在之在在生存的意义上“存在”。此在就是以这样的方式去存在的：它对这样那样去存在总已经有所领会或者是没有领会，此在“知道”它于何处随它本身一道存在，换句话说，是随它的能在一道存在。这个“知道”并非源于一种内在的自我感知，它是属于此之在的，而这个此之在本质上就是领会。只因为此在领会着就是它的此，由此它才会迷失自己。只要领会是现身的领会，只要它作为现身的领会在生存论上已经是交付给了被抛境况的领会，那么此在向来就已经迷失自己了。从而，此在在它的能在中就委托给了在它的种种可能性中重又发现自身的那种可能性。
领会是此在本身的本己能在的生存论意义上的存在，其情形是：这个于其本身的存在开展着随它本身一道存在的何所在。
作为开展活动，领会始终牵涉到“在世界之中存在”的整个基本建构。“在之中”作为能在向来就是能在世界之中。不仅世界是作为可能的意蕴展开的，且世界内存在者本身的开放也是向它的种种可能性开放。上手事物在它的有用、可用和可怕中被揭示为上手事物。因缘整体性是作为上手事物的可能联络的范畴整体绽露出来的。甚至形形色色的现成事物的“统一”，即自然，也只有根据它的可能性的展开才是可揭示的。自然之存在的问题仍然是归于“自然之可能性的条件”，这是一种偶然吗？这一发问的根源在哪里？为什么我们将非此在式的存在者向着它的可能性的条件展开时，我们就能领会它的存在？
按照可在领会中展开的东西的任何本质纬度，领会总是突入多种可能性之中，这是为什么呢？因为领会于它本身就具有我们称之为筹划的那种生存论结构。领会将此在之在向着此在的“为何之故”加以筹划。筹划是使实际上的能在得以具有活动空间的生存论上的存在建构。此在作为被抛的此在被抛入筹划活动的存在方式中。此在想出了一个计划，且依这个计划安排自己的存在，这同筹划活动完全是不相干的两回事。此在作为此在对自己早就有所筹划。只要此在存在，它就筹划着。此在总已经——从可能性来领会自身。领会的筹划性质又表明：领会本身并不把它向之筹划的东西作为专题来把握。这样一来，恰恰取消了所筹划之事的可能性质，使之降低为一种已有所意指的、给定的内容；而筹划却在抛弃中将可能性作为可能性抛到自己面前，让可能性作为可能性来存在。领会作为筹划以这样一种方式存在——在这种方式中，此在恰恰就是它的种种可能性之为可能性。
筹划自始至终牵涉到在世的整个展开状态：领会作为能在，其本身就具有多种可能性，这些可能性可以在领会中展开的东西的范围内被先行勾勒出来。领会可以置身于世界的展开状态中，也可以将自己抛入“为何之故”，这就是说：此在如其本然地生存着。领会可以是本真的领会，也可以是非本真的领会。这个“非”并不是说：此在将自己从它本身切断，而“仅仅”领会世界。世界属于此在的自己存在，而自己存在就是在世的存在。无论是非本真的领会或是本真的领会都有可能是不真实或是真实的。领会作为能在彻头彻尾地贯穿着可能性。置身于领会的这两种可能性之一却并不排斥另一可能性。领会向来关涉到此在在世的整个展开状态，因此，领会的“置身”乃是整体筹划的一种生存论上的变式。在对世界的领会中，“在之中”也总被一同领会了，而对生存本身的领会也总是对世界的领会。
此在作为实际的此在向来已经将它的能在置于领会的一种可能性中。
就其筹划性质来说，领会在生存论上构成我们称之为视的东西。操劳活动的寻视、操持的顾视以及对存在本身——此在一向为这个存在如其所是地存在的视，这些都已经被证明为此在存在的基本方式。同样原始地依照这些基本方式，此在乃是在生存论上随着此的展开地存在着的视。那个首要地和整体地关涉到生存的视，我们称之为透视。之所以选择这个术语来标明领会得恰当的“自我认识”，以此指明：自我认识所说的并不是通过感知察觉和静观一个自我点，而是贯彻在世的所有本质环节来领会掌握在世的整个展开状态。只有当生存着的存在者同样原始地在它的寓世之在及共他人之在——它们都是它的生存的组建环节中对自己成为透彻明晰的，它才“自”视。
反过来说，此在的模糊不清也并非惟一地或首要地植根于“自我中心”的自欺欺人，而是同样地植根于对世界的不认识。
我们用敞亮来描述此在的展开状态，“视”就对应于这个敞亮的境界。“看”不仅不意味着用肉眼来感知，而且也不意味着现成事物的现成状态纯粹非感性地知觉这个现成事物。“看”只有一个特质可以用于“视”的生存论含义，那就是：“看”让那个它可以通达的存在者于其本身无所掩蔽地来照面。当然，每一种“官感”在它天生的揭示辖区都能做到这一点。然而，哲学的传统一开始就将“看”定为通达存在者和通达存在的首要方式。为了与传统保持联系，我们可以在更广泛的意义上把“视”和“看”形式化，从而得到一个具有普遍性的术语，作为一般的通达方式，以此描述任何通达存在者和存在的途径。
我们显示出所有的视如何首先植根于领会——操劳活动的寻视乃是作为知性的领会，于是也就取消了纯直观的优先地位。这种纯直观在认识论上的优先地位同现成事物在传统存在论上的优先地位相适应。“直观”和“思维”是领会的两种远离源头的衍生物。连现象学的“本质直观”也植根于存在论的领会。惟有存在与存在结构才能成为现象学意义上的现象，而只有当我们获得了存在与存在结构的鲜明概念之后，才可能决定本质直观是什么样的看的方式。
“此”展开在领会中，此在向着为何之故筹划它的存在，与此合一地也就是向着意蕴（世界）筹划它的存在。在这种被筹划的状态中，有着一般存在的展开状态。在向可能性作筹划之际，已先设定了存在之领会。存在并不是从存在论上被理解的，而是在筹划中被领会的。从本质上对世进行筹划是此在这种存在者的存在方式。这种存在者具有存在之领会作为它的存在的建构。
现身和领会这些生存论环节描述出在世的原始展开状态。此在以有情绪的方式“视”它由之而在的可能性。在筹划着展开这些可能性之际，此在一向已经带有情绪。最本己的能在的筹划托付给了被抛进此的实际状态。这样以被抛的筹划来解说此之在的生存论建构，此在之在就变得更加扑朔迷离了。
目前，即使只将现身的领会——即此的整个展开状态的日常存在方式——在现象上充分分析清楚，也还需要具体分清这些生存论环节。
领会与解释
海德格尔将领会使自己成形的活动定义为解释。领会在解释中有所领会地占有它所领会的东西。在生存论上，并非是领会生自解释，而是解释植根于领会。解释并不是要对被领会的东西有所认知，而是要把领会中所筹划的可能性整理出来。
作为领会的此在向着可能性筹划它的存在。领会的筹划活动本身就具有使自身成形的可能性。我们将领会使自己成形的活动定义为解释。领会在解释中有所领会地占有它所领会的东西。在生存论上，并非是领会生自解释，而是解释植根于领会。解释并不是要对被领会的东西有所认知，而是要把领会中所筹划的可能性整理出来。按照准备性的日常此在分析的进程，我们将就非本真的领会来论述解释现象。
对世界的领会展开意蕴，操劳着寓于上手事物的存在从意蕴方面使自己领会到它同照面的东西一向能够有何种因缘。寻视揭示着。这话表明：已经被领会的“世界”现在得到了解释。上手事物现在明确地映入有所领会的视见之中。所有调整、整顿、安排、改善补充都是按以下方式进行的：从“为了做……之用”着眼把寻视中上到手头的东西加以分解，按照能看清的被分解的情况对之操劳。寻视依其“为了作……之用”而加以分解的东西，其本身具有“某某东西作为某某东西”这样一个寻视上的结构。至于这个特定的上手事物是什么？寻视的解释是：它是作为某某东西之用的。列举“为了作什么”并不单纯是给某某东西命名：问题中的东西被认作为某种东西；被命名的东西也就作为那种东西得到领会。在领会中展开的东西，总是已经按照以下方式而被通达的，那就是在它身上可以明确地提出它的“作为什么”。这个“作为”造就着被领会的东西的明确性结构。“作为”组建着解释。寻视地解释着和周围世界的上手事物打交道，这种打交道无须同时以进行规定的命题来分解寻视着加以解释的东西。
对上手事物的一切先于命题的、单纯的看，其本身已经是有所领会、有所解释的。然而，正是这个“作为”的缺乏造就了某某东西的纯知觉的素朴。这个视的看已经有所领会，有所解释。这个看包含着指引关联“为了作什么”的明确性。
以“某某东西作为某某东西”为线索来解释存在者，并以这种接近存在者的方式将领会的东西分环勾连，这件事情本身先于对有关这件事情的专门命题。在专门命题中，“作为”才始道出。必须先有可能被道出的东西，道出才是可能的。在素朴的观望中可能没有命题陈述所具有的明确性，但是这并不能作为理由来否认这个素朴的看具有进行区划分环勾连的解释，从而以此否认它具有“作为”结构。以有所事的方式对切近之物的素朴的看原始地具有解释结构。反过来，对某种东西的近乎没有“作为”结构的把握倒是需要做出某些转变。在纯粹凝视之际，“仅仅在眼前有某种东西”这种情况是作为不再有所领会发生的。这个没有“作为”结构的把握是素朴地领会着的看的一种褫夺，它并不比素朴的看更原始，反倒是从素朴的看衍生而来。我们不能因为“作为”在存在者层次上没有被道出就因此误入迷途。就对“作为”结构是领会所具有的先天的生存论建构视而不见。
然而，假使对上手用具的任何知觉都已经是有所解释、有所领会的，假使任何知觉都寻视着“让某某东西作为某某东西”来照面，这样岂不是说：最先经验到的是纯粹现成的东西，然后才将他作为门户、作为房屋来看待？这种观点是对解释特有的展开功能的一种误解。解释并不是将一种“含义”安到赤裸裸的现成事物头上，也不是给它贴上一种价值。解释无非是将东西的因缘解释出来而已。
上手事物向来就从因缘整体性方面得到领会。这个因缘整体性不必是由专题解释明白把握了的。即便有这样一种解释已经贯穿了因缘整体性，这种整体性还仍隐退到不突出的领会中去。正是在这种样式中，因缘整体性乃是日常的、寻视的解释的本质基础。这种解释一向奠基在一种先行具有之中。作为领会之占有，解释活动有所领会地向着已经被领会了的因缘整体性去存在。对被领会了的、但还不十分清晰的东西的占有总是在这样一种眼光下进行揭示的：这种眼光将解释被领会的东西时所应着眼的那样东西确定下来了。解释向来奠基在先行预见之中，它瞄着某种可解释状态，拿在先有中弄到手的东西“开刀”。被领会的东西保持在先有中，并且“谨慎地”被瞄准了，它通过解释上升为概念。解释可从有待解释的存在者自身汲取属于这个存在者的概念方式，也可以迫使这个存在者进入另一些概念，尽管按这个存在者的存在方式来说，这些概念同存在者是相对的。不管怎样，解释向来就有所保留地决定好了对某种概念方式表示赞同。解释奠基于一种先行掌握之中。
将“某某东西作为某某东西”加以解释，这在本质上是通过先行具有、先行视见与先行掌握来起作用的。解释向来不是对先行给定的东西所作的无前提的把握。准确的注解可以当作解释的一种特殊的具体化形式，尽管它喜欢援引“有据可查”的东西，然而最先的“有据可查”的东西，原不过是解释者的不言而喻、无可争议的先人之见。所有解释工作之初都必然有这种先人之见，它作为随着解释就已经“设定了的”东西是先行给定的。
怎样来解释这个“先”的性质呢？如果我们从形式上来解释为“先天”，事情是不是就此有所了结？为什么这个结构为领会所固有，被解释的东西本身所固有的“作为”结构对这个“先”结构有什么关系？“作为”结构这一现象很明显不能“拆成片段”。这样就恰恰排除了原始的解释。那么，我们是否要将诸如此类的现象当作“终极性质”接受下来？可是问题依然存在——为什么？也许领会的“先”结构以及解释的“作为”结构显示出它同筹划现象有某种生存论存在论联系？而筹划有反过头来指向此在原始的存在建构？
