黑格尔认为，人的实践活动是艺术的来源。他曾说过：“人通过改变外在事物来达到这个目的，在这些外在事物上面刻下他自己内在生活的烙印，而且发现他自己的性格在这些外在事物中复现了。”这实际上是在说，人是通过改变外在事物的实践活动来认识自己的。黑格尔又说：“只有在人把他的心灵的定性纳入自然事物里，把他的意志贯彻到外在世界里的时候，自然事物才达到一种较大的单整性。因为人把他的环境人化了，他显出的那环境可以使他得到满足，对他不能保持任何独立自然的力量。只有通过这种实现了的活动，人在他的环境里才称为对自己是现实的，才觉得那环境是他可以安居的家。”在这里，人并不是环境的产物，不能被环境所改变。相反，人倒是可以用自己的理念去改变环境。这是一种主观的，能动的改造。最终所达到的，仍然是黑格尔一贯坚持的“调和的，统一的”。所以，人不但要在实践中改变客体，还要改变自身。这样才能达到最终的统一。
黑格尔认为，艺术的最终统一，是感性和理性的统一。例如黑格尔说：“艺术作品不仅是作为感性对象，只诉之于感性掌握的。它一方面是感性的，另一方面基本上是诉之于心灵的，心灵也受到感动，得到某种满足。”也就是说，艺术作品虽然表面上看是限于感性对象的，但是不管从艺术作品的产生角度来看，还是从艺术作品的鉴赏角度来看，都是理性的活动。正因为这样，黑格尔又说，“只有通过心灵而且由心灵的创造活动产生出来，艺术作品才成为艺术作品”。仅仅以感性来掌握的艺术作品是不完整的，必须经过心灵的再创造。所以黑格尔认为，在艺术创造的过程中，心灵的方面和感性的方面必须统一起来。
黑格尔还认为，艺术还应该是形式和内容的统一。黑格尔说：“艺术的内容就是理念，艺术的形式就是诉诸感官的形象。艺术要求这两方面调和成为一种自由的统一的整体。”黑格尔认为：“艺术作品的缺陷并不总是可以单归咎于主体的技巧不熟练，形式的缺陷总是缘于内容的缺陷。”比如说一本书，不管它是手抄的还是印刷的，精装的或是简装的，都不能影响它其中的内容。但这并不是说，因为我们不重视这种外在的不相干的形式，所以内容就是没有形式的。我们对内容所说的没有形式，在一定意义上来说是没有好的形式，没有和它“名实相符”的正当形式。对于一个艺术家来说，如果说它的作品内容是如何如何之好，只是没有一个很好的形式来展示，这无疑是一个蹩脚的借口。“艺术作品的表现愈优美，它的内容和思想也就具有愈深刻的内在真实”。所以黑格尔强调，只有内容和形式都表现为彻底的统一，才是真正的艺术品。
黑格尔根据“美是理念的感性显现”这一命题，将艺术的类型分为象征艺术、古典艺术和浪漫艺术三种。这三种艺术类型的发展演变，就构成了整个人类艺术的发展史。
1、象征艺术。黑格尔认为，象征艺术是最原始的艺术。在这个时期，人们的精神理念还很模糊，因此就无法找到适合自身的形式。这个时期对形式的挣扎和追求，产生了用自然材料来直接进行加工的象征性形式。典型的象征艺术是古老的东方艺术，如金字塔、神庙等等。因为精神内容和物质形式的不协调，这个时期的艺术品通常会带给人们神秘的感觉。
2、古典艺术。在黑格尔看来，古典艺术是比象征艺术更高级的艺术。因为随着人类精神的发展，人们认识到了精神内容，并一直在试图为它寻找一个更好的表现形式。这时的艺术克服了象征艺术在内容和形式上的天生不足，觉醒的艺术理念恰好可以体现在相适应的形式当中。古典艺术最典型的代表是古希腊的人体雕刻。由于内容和形式自在而完美的协调，古典艺术也呈现出静穆和悦的特点。
3、浪漫艺术。人体雕刻是有限的，也就是说古典艺术也是有限的，它并不能表达自由的、无限的精神。随着精神持续向前发展，古典艺术也逐渐消褪，让位给浪漫艺术。与古典艺术相反，浪漫的精神内容要大于物质内容。浪漫艺术在较高的阶段回归到了古典艺术所没有克服的理念与现实的对立和差异，这就使浪漫艺术的精神内容更加丰富了。浪漫艺术表现出来的就是绘画、音乐和诗歌。浪漫艺术可以表达出自由的心灵生活，但它也没有突破感性形式的束缚。
从以上可以看出，黑格尔的艺术发展观念基本是遵循从空间型艺术到时间型艺术的发展规律的。在黑格尔看来，艺术所要达到的境界是精神世界，即是说艺术要表达的理念是与空间性相对立的时间性的精神或内心生活。这种观点的结果导致了黑格尔对艺术的发展，应该说是带有悲观情绪的。这在他来说是一种“回归”，回归到精神世界中去。黑格尔认为，随着精神向自由、无限的方向发展，精神最终会彻底冲破有限的感性形式的束缚。而在那个时候，浪漫艺术也将要解体。艺术将过渡到宗教阶段，而哲学必将是它最终的终点。那时，艺术的历史也就终结了。
宗教
黑格尔可以说是近代西方哲学史上第一位对宗教进行哲学化和系统化阐述的人。黑格尔认为，宗教是精神的一种形态。这种精神不是神，而是作为精神的我们通过理念对自己存在的剖析。在这种形态下的宗教，我们所信奉的东西，其实就是我们的精神所表达的东西。宗教就是作为精神的一种自我意识的形态。在黑格尔把绝对精神分成的三个阶段里，宗教高于艺术而低于哲学。具体来讲，黑格尔认为，宗教是以表象的形式认识“绝对精神”。黑格尔把宗教分为“自然宗教”、“希腊与犹太宗教”和“功利宗教”三种。
在黑格尔看来，宗教是以表象的形式来认识“绝对精神”的。
黑格尔可以说是近代西方哲学史上第一位对宗教进行哲学化和系统化阐述的人。许多新教哲学家都采纳他的学说。黑格尔的早期著作中并没有宣扬教会神学的内容，黑格尔说：“整个教会体系的基本错误，就是否定人的精神有权具备各种能力，特别是第一能力，即理性。而当理性被教会否定之后，教会体系无非就是一个不把人当人的体系。”很显然，黑格尔对教会是持批判态度的。但这种批判并不指向宗教，相反，他把宗教列为绝对精神的高级阶段。当然，与有的哲学家把宗教作为精神活动的最高境界不同，黑格尔对宗教的诠释单纯发自于哲学角度，而且黑格尔认为，精神活动的最高境界也是哲学。
黑格尔认为，只要宗教具有一个信念，一个教义，一个信条，那么，它本身就已经具备了哲学最重要的东西——真理。这时，宗教和哲学就可以结合在一起了。但是这里所说的宗教，不是“按照支配近代宗教观念的、分离的、坏的理智来说。因为照这种理智来说，宗教和哲学是互相排斥的”。这大概就是黑格尔对教会的态度不太友好的原因。黑格尔认为，真正的宗教应该是精神的宗教，要具有一种信仰，一种内容，这样才能把宗教和哲学结合在一起。黑格尔认为，宗教和哲学之间的相同还是大于不同的。“哲学的对象与宗教的对象诚然大体上是相同的，两者皆以真理为对象。就真理的最高意义而言，上帝就是真理，而且惟有上帝才是真理。此外，两者都研究有限事物的世界”。
黑格尔把宗教分为“自然宗教”、“希腊与犹太宗教”和“功利宗教”三种。
自然宗教又称直观宗教，它直接体现为自然存在的形态。黑格尔认为，在这一时期，人们的精神理念还很模糊，精神和自然界处于难区分的状态下。自然宗教主要指东方国家的宗教，其中包括印度宗教、物自身宗教（佛教和喇嘛教）、魔术宗教（主要指中国的道教和佛教）以及过渡宗教（波斯宗教和埃及宗教）。在这个阶段，人作为精神的代表获得最高的崇拜。第二种宗教形式则是精神不断发展的产物。精神的主体克服了自然界对它的束缚，并提升到自然界之上，主要包括波斯宗教和犹太宗教。而第三种宗教形式——功利宗教则不像前两种那么“单纯”了。人为的因素主动介入其中，人开始安排和设计，把目的性加在宗教身上。这一目的性是带有当时时代烙印的目的性。黑格尔认为，只有当哲学中的“绝对精神”显示出来，人们才会明白无限的目的性，这样才是完满的宗教。比较起来，基督教应该更符合黑格尔的哲学学说。在基督教中，只有一位大神——上帝。上帝是有限和无限的统一，是绝对精神，即哲学中的普遍性；圣子耶酥是上帝在人间的化身，也就是自然界和有限的精神界，他代表的是哲学中的特殊性；圣灵则是整个宗教团体的理念，代表了个体性。而基督教中的圣父、圣子、圣灵三位一体的说法，则可以理解为绝对精神的自身的统一。所以，黑格尔把基督教称为“绝对而完善的宗教”。
黑格尔认为，宗教是精神的一种形态。这种精神不是神，而是作为精神的我们通过理念对自己存在的剖析。在这种形态下的宗教，我们所信奉的东西，其实就是我们的精神所表达的东西。宗教就是作为精神的一种自我意识的形态。在黑格尔把绝对精神分成的三个阶段里，宗教高于艺术而低于哲学。但因为两者的目的是相同的，即研究对象是相同的，都是以真理作为研究对象，这也就是说，宗教与哲学的内容是相同的。但是为什么黑格尔又要说“上帝就是真理，而且惟有上帝才是真理”呢？这是因为，黑格尔认为，在“绝对宗教”里，绝对精神表达的就是它的自身，而“绝对宗教”的内容就是“绝对真理”。黑格尔还强调，自我意识中的所有宗教形态，都是精神形态。因为从一定意义上来说，没有虚假的宗教，只不过在一些宗教里面，精神形态还没有达到能和自我意识相匹配的程度。
