《孟子》是记载孟子及其门生言行的一部书。尽管《汉书·艺文志》仍然把《孟子》放在诸子类中，但实际上在汉代人的心目中已经把它看作辅助“经书”的“传”书了。汉文帝把《论语》、《孝经》、《孟子》、《尔雅》各置博士，便叫“传记博士”。到了宋代以后，孟子被政府提到非常高的地位，称为“亚圣”。《孟子》一书也成为读书人的必读书了。所以要了解国学，《论语》、《孟子》没读通，没读精，懂国学就是一句空话。现在《论语》有人讲，但讲《孟子》的很少，因为《孟子》难讲。《论语》是一段一段语录式的，而《孟子》可以说是先秦儒家的百科全书。《孟子》涉及的领域很广泛，个人道德怎样修养，怎么治理国家，经济制度应该怎样等等，什么都有。而且孟子的语言风格非常犀利，咄咄逼人，不像孔子要绕点圈子，孟子是直言不讳的。所以要讲《孟子》确实是不容易的。但是如果能把孟子读通，对于中国传统的做人道理会学到很多，写文章的风格也会受影响。
关于《孟子》这本书的来历也有不同说法：第一种说法，司马迁的《史记》认为是孟子70岁前后，退居邹国后亲自编撰的。当然他的几个大弟子万章、公孙丑等也有参与，但不像孔子的《论语》是弟子、再传弟子编撰的。第二种说法，唐代韩愈等人认为，《孟子》和《论语》一样，并非本人所著，乃弟子万章、公孙丑等的追记。我的看法，《孟子》全书行文风格极为一致，从头到尾通读下来，语言极为鲜明流畅，不像是多人编撰的。《孟子》共7篇，3万多字，篇幅比《论语》多一倍。《孟子》的体裁是一问一答的问答式，论证方式基本是驳论。学生或他人从反面提一个观点，孟子批驳他，而且锋芒毕露，语言犀利。孟子辩才无碍，可以称为古代的雄辩家，要学辩论可以去看孟子的文章。他用非常巧妙的方法，把谈话引入自己的思路，用不断的反问激怒对方出现破绽，再用有力的逻辑力量，阐明自己的观点。
孟子对后世有很大影响，尤其对宋明理学的影响更大。孟子提出的内圣之学，后来就成为中国儒家思想的主流。孔子的学问分为四个方面：一修身，也就是后来所说的内圣之学；二事功，怎么出来做事，怎么做官治国；三言辞，怎么说话、怎么教人；四文艺，谈音乐，谈艺术。孔子以后儒学分八派，各有传承所长。孟子这一系把孔子的修身养性之学发挥得最好，提出内圣之学的概念。程颢、程颐、朱熹、陆九渊、王阳明等宋明理学家，都是继承了孟子的学说，从这一理路去发展的。
孟子思想的核心是行“仁政”。仁政学说是对孔子“仁”的继承和发扬。尽管孔子对仁有要求，也主张要把仁的精神推行到社会上去，也就是由“内圣”推向“外王”。但到底如何实践，在《论语》中并未太多涉及。孟子就是在孔子仁学的基础上，把它扩充、发展成为包括思想、政治、经济、文化等各方面的仁政思想。这个仁政思想是非常广泛而具体的，应该怎么收税、怎么管理市场、土地制度应该怎样、学校应该怎么办，才算是符合“仁”。形成一个非常完整，涵盖多方面的体系。孟子所说的仁政是要建立在统治者“不忍人之心”的基础上。“先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣”。什么是不忍人之心，讲得白一点就是同情心，就是看到人家受苦受难忍不下去。君主只要把自己的不忍人之心，把本心推广开去，“幼吾幼以及人之幼、老吾老以及人之老”。实行“仁者以其所爱及其所不爱”这一原则，“亲亲而仁民、仁民而爱物”，就叫仁政。
孟子的仁政不是空泛的概念，很多思想是很有道理的。比如说“有恒产者有恒心”，让老百姓有固定财产，心才能安定下来。这个问题在现代也很明显。在上海置产置业者，就会安定下来为这个城市做贡献，遵纪守法，注重信誉。如果只是一个流动工，没有恒产，只有行李包裹。春运一开始就回去了，明年钱没有了再来，哪里有工打就去哪里。这样就不会有归属感，不会在乎环境卫生，不会在乎社会公德。是不是这样？这个道理是孟子根据当时社会状况提出的。每个君主都想统一天下，都在招募军队，积蓄钱粮，老百姓没有恒产，越过越穷，就不可能在这个国家长期待下去。哪个国家政治好一点，税赋稍低一点，活得下去就去哪里。因此他提出“置民恒产”。可见说儒家都是空谈的人，自己并没有好好钻研过。尽管孟子的想法有乌托邦的一面，但毕竟看到了当时的社会问题，提出了他的解决思路。在孟子之前，很少有人把好的政治与老百姓的民生问题放在一起来思考的。
孟子对不同人的道德修养有不同的标准，对于士大夫要求是很严格的。两千多年来，从苏武、岳飞到文天祥，这些士大夫的理想人格标准就来源于孟子。古人经常讲到的，“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”，“达则兼济天下，穷则独善天下”，最早就是孟子提出的。直到近代尤其是文革后，孔孟之道被妖魔化，中国士大夫的道德沦丧到了前所未有的地步，可谓没有气节。士大夫的良心本来是一个民族的精神榜样。现在这个社会只有物质榜样，没有精神榜样。如果一个民族没有精神榜样，没有理想人格，这个民族就是一盘散沙。孟子说过，“生亦我所欲也，义亦我所欲也，二者不可兼得，舍生而取义者也”。冯友兰老先生就讲过，只有懂得了这些词汇，才可以懂得中国文化和中华民族的精神，才知道怎么汲取这个浩然正气。所谓浩然之气，也是出自《孟子》。所以请大家好好读，就能明白什么叫历史文化，什么叫民族精神。那些挂在嘴上的所谓“爱国主义”，不过是在兄弟民族之间搞来搞去。
《孟子》提到如何养浩然之气，首先是“持志养气”。年轻的时候谁都会有志向，但结了婚，生了小孩子，生存压力越来越大，志向就慢慢消磨掉了。所以“持志养气”四个字看来简单，却不容易做到。养气不仅仅是打坐打通气脉的那个气，而是气质、气节、修养。什么叫气质，气质是文化熏陶的结果。养气就是逐步积累起来的浩然之气。第二步是动心忍性，也就是有意识地在逆境中磨炼自己的意志，不要贪图安逸，不要随心所欲。忍到最后就自然而然变得大气，有了浩然之气。第三是诚心养性。也就是讲清心寡欲，修养自身，这可以去看《尽心》篇。
孟子思想中最为人津津乐道的是民本主义思想，也就是“民为贵，社稷次之，君为轻”这句话。有学者解释，说是君主应以保护人民利益为先决条件，天命在于民心，而不在于君主。甚至有学者讲“孟子是中国民主思想的先驱者”，是“先秦的民主主义思想家”，说“希腊有民主，我们中国比希腊更有民主”。其实，孟子的民本思想绝对不是说人民是第一位的，不是这个意思。孟子的这段话，他的民本，其实是把人民作为政治资本，劝统治者不要倒行逆施，把老本都输光了。他的爱民，要求解决民生问题，出发点不是为老百姓考虑，而是为统治者考虑怎么才能争取民心，争取到了民心，就能把经济搞上去；人也多，土地也多，就有资本兼并诸侯。因为老百姓是政治资本，所以应该放在重要地位。政治资本保住了，统治才能够长久。如果眼睛只是看着社稷，看着传承，看着谁来做皇帝，那是不行的。有了老百姓，什么都有了。这叫做“民为贵，社稷次之，君为轻”。不是说抽象的君不重要，老百姓才重要，而是指谁来当皇帝不重要。这才是孟子的民本思想。他的君权不是民授，不是主权在民。这和现代政治的民主主义是两回事。
