“天行健，君子以自强不息”，就是“终日乾乾，与时偕行”。这么一看，是不是可以得出一个理念：“与时偕行”就是“与天地准”？准就是与道相应了。那么我们智慧的源头在哪里？就是一个字，就是在“道”中。你只要明白了“天”这个轨道是怎么运行的，地又是怎么运行的，人就应是怎样为道，万物应怎么生长。万物生长也分季节，侯鸟也是根据天道的规律迁飞的。动物的繁殖、植物的生长过程、大海的潮讯、春夏秋冬的交替等，都是根据天道来的。东西南北、四维上下方位不也是根据天道来的吗？
无论是什么都是根据天道来的，只要这道真正地弄明白了，你什么事都在道中，你的智慧也是无穷无尽的，那你还不知如何为道吗？为道的智慧自然就有了。智慧的源头在自然中，大自然是智慧的源头。
这里讲了益卦、损卦、乾卦，看起来简单，益卦是六十四卦中的第四十二卦，损卦是第四十一卦，乾卦是第一卦。它们看起来是不相干的，没有联系的，这样一联系，这么一比较、一分析，竟然发现“道”在何处了，竟找到了我们智慧的源头。我想这一课大家不会虚度。当然如果我讲错了，大家可以提出来。
第七部分为道之情可见之刚柔相推
现在，接着讲恒卦、咸卦、坤卦。我们从黑板上还能看出恒卦和益卦，咸卦和损卦之间的联系。现在我们来看这三卦本身还有一些什么样的横向联系。
恒卦雷上（外）风下（内）
益卦风上（外）雷下（内）
咸卦泽上（外）山下（内）
损卦山上（外）泽下（内）
再看恒卦、咸卦、坤卦三者关系：
恒卦雷上（外）“刚上而柔下……风下（内）天地万物之情可见矣。”
咸卦泽上（外）“柔上而刚下……山下（内）天地万物之情可见矣。”
坤卦地上（外）“万物资生，乃顺从天”。地下（内）
我们从彖传里面来看看它们的卦义：恒卦是第三十二卦，“彖传”说：“刚上而柔下，雷风相与，巽而动；……天地万物之情可见矣。”咸卦的彖辞是：“柔上而刚下，二气感应以相与。……天地万物之情可见矣。”最后都是这样一句话。那么，坤卦的彖辞是怎么说的呢？它讲“万物资生，乃顺从天。”“坤至柔而动也刚，含万物而化光，承天而时行。”
尽管坤卦与上面两卦在彖辞上看不出它们有什么明显的相同之点，但实际上，看它们所表达出来的意思还是完全一致的，同样讲了刚柔，刚其实就是阳。男人嘛，阳刚之气；动也为刚，健也为刚，刚健。柔表示阴，阴柔也是一个词，表示静，还表示顺、柔顺。你看，刚柔与阴阳，动静与健顺，它们都是这么一个关系。
联系到上课讲的益卦、损卦、乾卦，讲的“与时偕行”，讲到道的时候，我们就不难看出这个“道”是指轨道、轨迹。那么，刚柔、阴阳、动静、健顺所表现的也就是“道”。轨迹运行中间所表现出来的是德，同时也表现它的一种规律、规则，还表现出来运行时一种情形、情状。这不就是“天下万物之情可见矣”、“承天而时行”吗？德为用，道为体，这就是卦象中反映出来的东西。
“承天而时行”是这三卦的总纲，而这个总纲又必须顺承“乾道”，顺承“天道”，与“天道”偕行，与时间偕行。所以说，这一句又把“益”、“损”、“恒”、“咸”四卦都归纳到了“乾”、“坤”二卦之中，合为“与天地准”、“与时偕行。”
所以，《系辞传》说：“动静有常，刚柔断矣。”它能用刚柔去断动静。”是故刚柔相摩，八卦相荡。”“刚柔者，昼夜之象也。”“刚柔相推，变化其中矣。”“刚柔者，立本者也。”这些都是《系辞传》里面的，这些辞都通俗易懂，我就不一一解释，你们自己去读吧。
第七部分为道之情可见之男耕女织
下面，我们还是回到恒卦、咸卦、坤卦的本身上来，看看刚和柔在这三卦中间有什么表现。先看恒卦，“刚上而柔下”，上卦表现一种刚健，下卦表现一种柔顺。我们还是用内卦与外卦的方式来说吧！刚上柔下就变成了外刚而内柔，那么外刚而内柔又表现了什么呢？因为恒卦与咸卦都是讲家庭的，讲家庭夫妇之间的事，咸卦是讲少男与少女，而恒卦是讲长男与长女。咸卦里的少男在内迎娶少女，这是少女初嫁时。
恒卦时就变成长男、长女了，从青年变成了中年了。外刚而内柔，就是讲男人在外显示一种刚健，女人在家显示一种柔顺，男主外，女主内，这是一种合理而正常的家庭结构，所以就恒久，这样的夫妻关系也恒久。他们从少男少女时的一见钟情（咸，感应的意思），到现在的男耕女织，和睦相处。男主外表现刚健和勤劳，女主内表现柔顺和俭朴，就像黄梅戏《天仙配》中唱的那样：“你耕田来我织布，你挑水来我浇园。”一种使人向往、羡慕的男耕女织的、温馨和谐的家庭。这是恒卦表现的意思。
心灵感应
我们再看看“咸卦”，咸卦是“柔上而刚下”，就是外柔而内刚。这一卦讲“取女吉”，咸卦的外卦是少女，内卦是少男，正好表现少男在家里等候迎娶少女。到了恒卦就反过来了，是外刚而内柔，这正好是一个在家里持家，一个在外劳作的合理的搭档，这就说明了中国传统的一种家庭关系。后面有一个“家人卦”，家人卦也表现了这么一种家庭关系。这里就不多讲，后面还要讲到。
《易经》里面的卦的组合是非常合理的，咸卦与恒卦的组合也是合理的。咸卦表现的是柔顺的少女从外面嫁娶过来，刚健的少男在家里等着。咸字的下面加一心字就是感，即感应，两个人是心心相印的。那又为什么不用心字呢？就是说，这不是人为的，是天地感应，实际上是把这少男、少女作一个比喻而已，作一个象征而已，真正所说明的意思是天、地、人之间，天、地、万物之间的一种感应。这种感应不是有意识中产生的，而是他们之间本来就有的，这种感应是信息的传递。在农村可以看到孵鸡，一二十个鸡蛋，老母鸡孵在上面，主人天天数着日期，那一天小鸡可以出壳，这是不是一种感应？老母鸡它也有一种感应，它知道什么时候小鸡会出壳的。这种感应不是用心去感应的，不是心里高兴怎样就怎样，而是自然规律。
所以，古人把感字的这个心字除掉为“咸”，说明这不是有为法，而是无为法。是不是这样？我们的祖先用字准确得很，其中的用意，如果不去琢磨，那我们就会与其中微妙的含义擦肩而过。就像咸字，为什么不直接用感字呢？可能会有人回答：过去的感字就是咸字。但我想它真正的用意应该是上面所讲的那层意思。
第七部分为道之情可见之天地万物之情
《坤卦·文言》曰：“坤至柔，而动也刚，”
至柔就是极柔，大动为静，极柔为风。大地的法则是极柔的，为什么这样讲呢？因为大地是绕太阳转的，而且经过太阳的光照，雨露的滋润就会生长万物，而且都是大地载着，这不是一种至柔吗？它将江河湖海那么多水都载着，还有那么多山川、大树、动物，它都很柔顺地载着，万事万物它都能包容，这就是至柔。坤至柔而动也刚，它动起来也是很刚健的，如果没有它的运行，地球上的万物也无法生存。实际上它的柔在运行中又表现为一种刚，就是柔中有刚。
上面讲的是恒、咸、坤三卦中的刚与柔，其表现各异。刚与柔在三卦中间尽管表现不一样，但是它们的规律是一样的，它们的规律没有离开天道，没有离开“天行健”这条规律。各有各的时空，这个是它们共有的。无论是男女之间的一个家庭也好，是君君臣臣也好，是父父子子也好，还是太阳、地球也好，它们的时间与空间是共有的，是共享的。你们能不能体会到这一点？这里面就讲了一个共性，一种规律。
《序卦传》中说的：天地初分，就有了万物；有了万物，就有了男女；有了男女就有了夫妻；有了夫妻就有了父子；有了父子就有了君臣；有了君臣就有了社会。这样的一个排序，从先有自然，再有家庭与人生，而后有社会。这是一个由人伦排序的大行列。
我们刚才谈到刚柔，我们再谈谈“天地万物之情”。这情是什么意思呢？恒卦里面讲到：有恒就必有成，所以亨通，不会有灾难。不过必须以坚持纯贞为前提。也就是讲，必须坚持正道，像天地一样纯正，所以就会恒久。就像日月依自然法则而能长久普照万物；四季依循自然法则而能变化永久，生成万物；圣人能坚持正道，所以才能教化天下。这是“易”中讲的恒久。我们只要观察这些就可以发现“天地万物之情”了。
在咸卦里面，是从感应中发现万物的真情的，是讲少男、少女能够互相感应，一见钟情，最后结成夫妻。天与地相互感应就变化生成万物，圣人以至诚感应万民因而天下太平。我们只要观察这感应的法则，就能体验到天地万物之情。这也就是恒与咸的相通之处。
这里不多讲，其中有不懂的地方可以细细地体会一下，再将它们与为道相联系一下，我想你们的印象会更深的，会得到更多的新启迪。
第八部分为道与生活之水火相济
昨天我们讲了六卦，今天我们再讲六卦，还分成两课来讲。今天讲的六卦从黑板上可以看出：
晋卦火上（外）——明丽之德于外地下（内）——柔顺之德在内
升卦地上（外）——柔顺之德在外风下（内）——谦逊之德在内
明夷卦地上（外）——柔顺之德显于外火下（内）——柔顺之德隐于内
困卦泽上（外）——和悦之德显于外坎下（内）——风险意识隐于内
家人卦风上（外）——谦逊之德于外火下（内）——明丽之德在内
井卦坎上（外）——风险排于外风下（内）——谦逊蕴于内
这六卦之间有什么联系呢？首先纵向的来看，“晋”与“升”本身就是一个词，就是“晋升”。这晋升也可以说成前进的进，它们都有“进”的意思。它们还有一个共同点，就是这两个卦都有一个坤卦，晋卦的坤卦在内卦，升卦的坤卦在外卦，坤卦的卦德为顺，“顺”德就是它们之间的内在联系。
我们再来看一下第二系列：“明夷卦”与“困卦”。明夷卦，上面是地，下面是火，火代表太阳，也就是太阳已经下山了，已经沉入了地平线以下了，转入了黑夜；那“困卦”正好也是说明在黑夜里面有很多的困惑。你们看它们之间有什么联系呢？不难看出“明夷卦”中有“离卦”，困卦有“坎卦”，也就是水与火。水火既济，火水未济。
再看第三个系列：“家人卦”与“井卦”。家人是以家庭为单位，那井卦是以什么为单位呢？是以村落为单位，因为水井一般都是一个村落的水井，所以它是以村落为单位的，这个我想大家都容易理解。这里有家庭，有村落，它们之间有什么共同特点呢？“家人卦”以巽为外卦，“井卦”以巽卦为内卦，这里巽卦是它们内在的联系，巽卦的卦象为风，卦德为入，为逊下。同时它们还有一个特点，它们都与“鼎卦”有联系，你看“家人卦”，它的错卦是“鼎卦”，风火家人，火风鼎卦。风火与火风正好错位。按卦序来排，“井卦”后面是“革卦”，“革卦”后面是“鼎卦”，也就是表示如果要安身立命，必须先革命，只有先革命才能立命。鼎者，立也。这就是先立命后安身的道理。这样一看它们之间都有这些内在的联系。
从这六卦的卦形、卦象、卦德中可以看出，它们横向与纵向都有内在的联系，都有许多的共同点。经过这样一个系列排列，这样的两个组合形成一个大的组合后，又能集中的表现一个什么问题，能够为我们提供那些信息呢？那么下面分别来分析。
第八部分为道与生活之日出而作，日入而息
晋卦，从卦形上我们可以看出，上面是火，是离卦；下面是坤卦，表示地，象征太阳起山了，太阳从地平线上冉冉升起了，是谓晋。另有一种含义，晋者进也。象辞上讲：“明出于地。”就是上面的意思。
我们再看明夷卦，正好与晋卦相反，晋卦是太阳在上，地在下，这就说明了早上太阳冉冉升起，到了傍晚又是夕阳西下，留下一片晚霞，渐渐进入了沉沉的黑夜。其实什么卦都离不开乾坤二卦。为什么这么说呢？乾坤不就是天地吗？天地就是日月星辰运行（地也是星辰之一）都离不开“易与天地准”这句话，这句话就是讲天地运行，讲白天、黑夜、日出、日入。
这里我再说明一下明夷的“夷”字。对明夷的“夷”字的解释，许多人解读《易经》，都把“夷”解释为“伤害”的伤，就是说“明”受到了伤害。但我一看彖辞、象辞和爻辞，都没找到伤害的字眼，伤的对象是明，是谁伤了明呢？为什么伤了呢？这伤是从何说起？它为什么要伤明呢？这里我找不到任何依据，我觉得这伤仅仅是从夷字的本身解释的。我认为这“夷”不能当伤害来解释，应该是它的本意：平。或用老子的那一句话：摸它摸不着，命之曰夷。看它看不见，摸它摸不着的“夷”，就是指太阳下山了，太阳光哪里去了？看不见，摸不着了，这就是夷，我认为这才是它的本义。它不是受到伤害，没有受到伤害，如果仅仅用伤害来讲的话，那必须找到一个伤害的主体和客体，如果说日月是客体，明是被伤害的对象，但是谁又是伤害“明”的主体呢？找不到，那一直是被“夷”字牵着鼻子走，被文字牵着鼻子走。苏东坡说“月有阴晴圆缺”，似月被阴、晴伤害了，其实月本无圆缺。这里也应这样理解。
