四时荐享。肆筵设几。谓如南向之寝。则曾祖坐在其中。以东为上。祖座在东。考座在西。皆以北为上。东向西北向之寝放此。庙祭则东向位为尊。今荐仪也。所以不同
忌日质明。设几筵于正寝。捧位版置几上祭毕伏岁皆如上仪
荐馔第三
春荐韭卵【以韭为俎以卵馐馔】
夏荐麦鱼【以新面为炊饼以鲫鲤鱼馐馔】
秋荐豚黍【以新黍粟米炊饼侑蒸豚】
冬荐稻鴈【以新粳米炊饭侑蒸鴈无鴈则以鸡鹅鸭代之】
四时荐新外。兼以鸡羊鹿豕共造熟食五品。时果五品【无果实处煎粉饵以为之】菜五品【菘芥芦萌芜菁荀蕨随土地所有】
荐新之日。或有珍馔异果【谓本草或食经中所载者】并听兼列。礼曰。庶人无故不食珍。必先祭飨也
祭馔皆女妇主之。或有故【谓疾病】即用庖人。子孙躬亲厨爨监视
荐飨之味贵于新洁。称家有无。太丰则近乎僣侈。太俭则近乎迫隘。皆君子所不取。唯丰洁所中可以常守。礼虽王公大飨。不用亵味。不贵多品。今寝荐庙祭不同。庙祭乃有养牲外首之仪。今时飨止用熟食五品。参酌折中。不可增减。有力则豕一羊一。前祭一日宰之。无力则度。斯仪宜用物。巿肆售之
忌日以鸡鱼羊豕。随屠肆所有之味。造熟食五品
每月朔旦于藏版匣之室中。设时果五品盘醆三副。以清酌献
祝辞第四【随时于官封某公下改用】
元旦云：维某年岁次某甲子。某月某甲子朔旦【他节即云某甲子朔某日甲子】嗣曾孙具官某【无官即称名一】敢昭告于曾大考官封某公。伏以禴祠烝尝。四时之荐祭义。盖秉周礼人道之遗夏正。永推报本之诚。莫大致严之重。谨于疏怠。不敢越踰。酒醴囗囗。牢馔馨洁。祗率惟恪。仰冀鉴歆。尚飨
清明云：伏以惟春之和。万物秀茁。献韭以卵厥有故常。谨以清明。祗率祠事。致严斯恪。仰冀降歆。尚飨
端午云：伏以仲夏尝麦。侑以鲜鳞。厥有故常。不敢不谨。谨以端午。祗率禴事。致严斯恪。仰冀鉴歆。尚飨
重九云：伏以农夫之庆。百谷用成。黍稷馨香。适当时荐。谨以重九。祗率尝事。致严斯恪。仰冀鉴歆。尚飨
冬至云：伏以闭蛰而烝。盖有古制岁之义。实见于经。维日至之迎长。乃周家之正月。谨以冬至。祗率烝事。荐稻之恪。仰冀鉴歆。尚飨
忌日云：维某年岁次某甲子。某月甲子朔。某日甲子。嗣曾孙具官某。敢昭告于曾大考。官封某公。伏以四时改易。忌日在辰。恭设几筵。仰思教诲。终身之慕。言不胜情。尚飨。伟逮事曾门而继家嫡。故其忌日之辞如此。不逮事大考以上。则改用下辞。恭设几筵。谨陈薄礼。庶或来格。克鉴微诚。尚飨
眉山刘氏曰。或问伊川先生曰。忌日祀两位否。先生曰。只一位。愚谓家庭之祭。与国家祀典不同。家庭晨夕旦望于父母之敬。未尝举一而废一也。鲁人之祔也合之。孔子以为善。忌祭何得不然。故忌祭仍当兼说考妣。若祖考忌日。则祝辞末句增曰。谨奉妣某氏夫人配。妣忌日。则曰。谨奉以配考某公。后之君子。更宜审择。夫祭者。孝子所以飨亲。义所以致严也。自汉魏以来。诸家祭法。有迎神送神之仪。乃在庙中。礼虽乐以迎来。哀以送往。亦庙祭尸出入之事。今时荐。但以祝文致诚而已
器服第五
祭器尚质素。贵纯洁。古之庙制。鼎俎笾豆奇耦有差。生时飨用之物。事死如事生。故以生时用器奉之。近世用盘盏碗碟亦斯义也。今每位用盏子十。或圆径六寸。素木加漆。或丹或黑铅锡铜厢之。庶可耐久。不及漆素木亦可。贫不能具。即五事【十则六荐熟食果蔬各为二事五则半比】盘盏一【或铜或锡或用陶器】碗二【制度如盏子而深一以饭一以羹】
祭服。有官者服其赐服。无官者服深衣【依礼记制度布为之】
行事第六
祭前二日。修具排办濯器皿
前一日致斋【为不饮酒食肉吊丧问疾若官守则托疾在假一日】
祭之日。鸡初鸣。兴盥栉。服其服。入祭室。具灯烛陈酒樽列祭馔讫。鸡二鸣行事
癸之日。三鸣。初献。诣藏匣前焚香。捧位版置于所设之座。躬亲酌酒于盏。三上香。跪奠酒于几上。【以洗承之】俛伏兴再拜。跪。读祝文。又俛伏兴再拜。复位。亚献。躬亲酌酒于盏跪奠。俛伏兴再拜。终献如亚献之仪。若一人兼行三献。每奠皆如上仪。仍依昭穆次序。【三代各设一座】先曾祖。次祖。次考。皆毕。即于灯烛上焚祝文。再拜。捧位版藏之。讫。退
遇忌辰设凡筵一所。质明陈酒樽祭馔毕。祭主诣藏匣捧位版置凡上再拜。三上。酌酒于盏跪奠。俛伏兴再拜。跪读祝文。俛伏兴再拜。少顷【如人行一里久】再奠俛伏兴再拜。焚祝文。捧位版藏之。讫。退
每月朔旦。初。酌酒。三上香。跪奠。俛伏。。鞠躬。祷曰。某月朔旦。嗣曾孙某。谨以清酌。献曾大考显考。【各举官称】伏乞歆格。再酌再奠。三酌三奠毕。凡在位子孙作一列再拜讫。退
夫祭仪以致诚为本。中礼为文。所为洞洞属属然。在其孝钦尔。有子弟即分三献。祭日前期相与讲习。阙则祭主独为之。行事时无太亟急无太舒缓。急则纷纭舛错。缓则跛倚。不能卒事矣。凡荐飨以鸡二鸣行事。有官守。冬至正旦以鸡初鸣。【半夜盥栉】月朔以鸡三鸣行事。忌日祖考去给假曾在疾在假一日。近世焚楮泉及下里伪物。唐以前无之。盖出于王玙辈牵合寓焉之义。数百年间俚俗相师。习以为常。至于祀上帝亦有用之者。皆浮图老子之徒。欺惑愚众。天固不可欺。乃自欺尔。士大夫从而欺其先。是以祖考为无知也。颜。曾公尝不用矣。惜乎不以文字导愚民焉。伟今一切斥去之。有违此训。非孙氏子孙也
季明赵氏族葬图
凡为葬九世之茔。当以祖墓分心。南北空四十五步。使可容昭穆之位。分心空五十四步。可容男女之殇位。东西不必预分。临时量所葬人数裁酌。
赵氏族葬之图
（见图）
族葬图说
宗法之坏久矣。人之族属。散无统纪。虽奉先之祀。仅伸于四亲。而袒免以还。不复相录。能知同享其所自出者寡矣。幸而周礼不泯。族葬之类。犹有一二存者。如祖茔拜扫。疏远咸集。馂福祚。相劳苦。序间阔。尚可见同宗之意也。但葬者惑于流俗。困于拘忌。冢墓丛杂。昭穆淆乱。使不可辨识。又或子孙丰显。耻葬下列。别建兆域。以远其祖。是皆可恨也已。今取墓大夫冢人之义。参酌时宜。为之图说。藏于祠堂以遗宗人。俾凡有丧。按图下葬。无事纷纷之说焉。盖家之祭。止于高曾祖考。亲亲也【按朱文公家礼词堂章当为四龛以奉先世高祖考妣居从西第一龛曾祖考妣次之祖考妣又吹之考妣居东龛嗣子易世则囗近祧毁焉其亲尽者埋神主于墓所或祠堂两阶之间】墓之葬则以造茔者为始祖【谓从他国迁于此地没则子孙始造茔而葬者也墓居茔之中央北首妻没则祔其右有继室则妻居左而继室居右二人以上则左右以次祔焉其有子之妾又居继室之次亦皆与夫同封按礼虽以地道尊右而葬法周礼昭穆之制昭穆尚左故不得不遵用焉】子不别嫡庶。【不分孰为妻及继室所出孰为囗囗所出】孙不敢即其父。【不分兄或弟所生。及嫡庶贵贱也】皆以齿列昭穆。【诸子。尊祖之东南昭位。北首并列。以西为上。其正妻继室。有子之妾。各祔其夫之东。仍皆与夫同封。诸孙葬祖之西南穆位。北首并列以东为上妻继室有子之妾各祔其夫之西。余与昭同。凡昭穆之墓每一列。自墓分心南北相去各九步法阳数也每列东西则不可预分盖其所葬人数多寡难于前定也。若夫贵之与贱碑表存焉。为人子弟者不可以此而不序天伦哉】尊尊也。【知有其祖而不敢私祔其父也】曾玄而下左右祔。【诸曾孙。不分何房所出皆序齿列葬子之南。玄孙。序齿列葬孙之南】以其班也。【左。皆曰昭。右。皆曰穆】昭与昭并穆与穆并。【兄弟同列。祖孙同班。在昭位则用昭制在穆位则用穆制也】百姓可行也。【六世孙。在曾孙之南。七世孙在玄孙之南。八世孙在六世之南。九世孙。在七世之南虽至百世亦皆可祔焉】昭尚左。穆尚右。贵近尊也。【以近祖墓为上】北首。诣幽冥也。妻继室无所出。合祔其夫。崇正体也。妾从祔【妻曰合。妾曰从。】母以子贵也。【有子则然】降女君。明贵贱也。【按韩魏公葬所生母胡氏。其柩退适夫人之地尺许。故令谓凡妾之柩。当比正妻继室稍南。】与夫同封。示系一人也。其黜与嫁。虽宗子之母不合葬。义绝也。男子长殇。居成人之位。十有六。为父之道也。中下之殇处祖后。示未成人也。【十六至十九。为长殇。十二。至十五。为中殇。八岁。至十一。为下殇。凡为婚娶。即为成人。按周礼周人以殷之棺椁葬长殇以夏后氏之坚周葬中殇下殇又曰下殇葬于园舆机而往不棺敛于宫中自周公时已不舆机即葬于墓然尚有以见古人视长殇与中下之殇礼亦异矣。故今以长殇。居成人之位。中殇已娶亦然。其未娶者。与下殇葬祖之北稍东。殇女葬祖之北稍西。祖墓正北。不可下穴。其地东西空三步象三才也凡殇是祖之子与女其墓去祖比六步若孙则在祖之北孙女在女之北曾玄而下皆重行南首每一列自墓分心南北亦相去六步法阴数也盖昭穆前引用阳数殇后引用阴数凡葬此者男子先没则居西后没者次其东女子先没则居东后没者次其西皆不以齿为序按周礼先王之囗子孙从葬而诸侯之祔者则前引大夫士之祔者则后引盖前贵后贱一以爵为尊卑同朝廷之礼也若后世长庶之冢其制不应乃尔祖当以齿之序而令成人前引殇后引亦不失礼意矣】
序不以齿。不期夭也。【如弟先葬而留兄之穴。则是预期其兄夭殇也】男女异位。法阴阳也。【男居祖北之囗女居祖北之西】而昭穆必以班。不可乱也。【男女虽异位而二位东西相照必使每行共为一列】祖北不墓。避其正也。【嫌其当祖之首】葬后者皆南首。恶其趾之向尊也。嫁女还家。以殇处之。如在室也。【按程子曰弃女还家以殇穴葬之故今启穴在殇女位】妾无子犹陪葬。以思终也。【始祖之妾无子者亦陪葬子之西稍北南首子之妾与诸女相直而在祖妾之北孙之妾与孙女相直在子妾之北曾玄以下每列尽然而皆南首先葬者居东后葬者次其西不以娣姒年齿为序按礼古之公卿大夫为贵妾服缌士妾有子亦服之则公卿贵妾无子犹服也今之妾其无所出者生享诸母之尊囗与路人不异据经揆义窃所未安故列诸茔内以广爱亲之意焉】族葬者。所以尊远祖。辨昭穆。亲逖属。宗法之遗意也。为子孙而葬其亲。苟非贫乏涂远。不祔于祖。与祔而不以其伦。则视死者为不物矣。其如焚尸沉骨。委之。乌鸢。孰不可忍也。尚何望其能事祖与宗人哉。呜呼。去顺效逆。葬不以礼。绳以春秋诛心之法。其亦难乎免矣
居家必用事类全集〔元〕无名氏编撰
