无相禅师慨叹农夫的自私，但仍慈悲地开导道：“回向是好事情啊！你看，天上太阳只有一个，但万物皆蒙照耀——一粒种子可以生长万千果实。你应该用你的善心点燃这一支蜡烛，去引燃千千万万支蜡烛，这样世间的光亮就会增加几千万倍，而且本身的这支蜡烛并不会因此而减少亮光。如果人人都能抱有这样的观念，那我们每一个人，常会因千千万万人的回向，而蒙受很多的功德，何乐而不为呢？故我们佛教徒应该平等看待一切众生！”农夫想了想，知道无法说服禅师，只好让步说道：“好吧，这个教义很好。但是，但是……”农夫吞吞吐吐地说道：“还是要请法师破个例，我有一位邻居，素日里总是欺侮于我，如果能把他除去在一切有情众生之外就好了。”无相禅师忍不住以严厉的口吻说道：“既然是一切众生，哪里来的除外？”农夫茫然，若有所失。佛法高深之处就在于它能普度众生，岂有为一人超度之理？
人，无论是谁，都会有私心，这是人天性中的缺陷，但这种缺陷，并不是无药可救的。我们应该懂得，仁爱应摒却私心，自己对别人的态度，就是别人对自己的态度，如果每个人都因自私而不对他人行善，那么善与爱无法共享的世界必然是一片黑暗。
要使自己名贵的花卉，不失本色，唯一的办法就是让邻居的花圃里也都种上同样高贵的花，因为心灵无私是保持高贵的唯一秘密，也是营造仁爱氛围的唯一方法。爱默生曾提醒我们：“要做一个为后来者开门的人，不要试图使世界成为死巷。此生最美妙的报偿就是，凡真心帮助他人的人，没有人不帮助自己的。”
在一个建筑工地上，尚未竣工的大楼上两个工人在高空作业，突然，他们站立的平台断裂了。一刹那，两人同时从几十米的高空落下，他们都绝望地闭上了眼睛，但幸运的是，一个防护杆拯救了他们，然而脆弱的防护杆无法同时承受两人的重量，他们中间必须有一个人放开手。求生的本能让他们都紧紧地抓住了防护杆，时间慢慢流失，防护杆吱吱作响，千钧一发之际，一人抽泣：“我还有孩子！”没有结婚的另一人静静地说：“那好吧！”然后就松开了手，像一片树叶飘向了水泥地面。有时候，爱其实很简单，恰如那句歌词中唱到，“爱是正大无私的奉献”。
如何做到真正的仁爱无私，安然地面对所有的结尾，正应了中国的一句俗语：“不俗即仙骨，多情乃佛心。”
宠辱不惊，是真名士自风流
南怀瑾先生说，人须能用物而不为物用，不为物累，但能利物，才能成为无为的大用。人生在世，或得意，或失意，其宠辱境界的根本症结所在，皆是因为有身而来。宠，是得意的总表相。辱，是失意的总代号。当一个人在成名、成功的时候，若非平素具有淡泊名利的真修养，一旦得意，便会欣喜若狂，喜极而泣，自然会有震惊心态，甚至得意忘形。
古今中外，无论是官场、商场，抑或情场，都仿佛人生的剧场，将得意与失意、荣宠与羞辱看得一清二楚。南先生用三国诸葛亮的一句名言鞭策我们要不因荣辱而保持道义：“势利之交，难以经远。士之相知，温不增华，寒不改弃，贯四时而不衰，历坦险而益固。”所谓得意失意皆不忘形，宠辱而不惊，便是此意。
“宠辱不惊”这四个字来源于唐代的一真实的故事。
一人名唤卢承庆，字子余，为考功员外郎，专司官吏考绩，因其秉事公正，行事尽责，广受赞誉。一次，有个官员发生了粮船翻沉的事故，应受到惩罚，于是他给这个官员评定了个“中下”的评语，并通知了本人。那位受到惩处的官员听说后，没有提出意见，也没有任何疑惧的表情。卢员外郎继而一想：“粮船翻沉，不是他个人的责任，也不是他个人能力可以挽救的，评为‘中下’可能不合适。”于是就改为“中中”等级，并且通知了本人。那位官员依然没有发表意见，既不说一句虚伪的感激的话，也没有什么激动的神色。卢员外郎见他这般，非常称赞，脱口称道：“好，宠辱不惊，难得难得！”于是又把他的考绩改为“中上”等级。也许就是因为如此，“宠辱不惊”这句成语故事便流传到了今天。
还有一个富有哲理的故事，也是一段妙趣横生的奇闻轶事，用风趣的口吻将宠辱不惊的修为之难娓娓道来。
宋朝苏东坡居士在江北瓜州地方任职，和江南金山寺只一江之隔，他和金山寺的住持佛印禅师经常谈禅论道。一日，苏轼自觉修持有得，撰诗一首，派遣书童过江，送给佛印禅师印证，诗云：“稽首天中天，毫光照大千；八风吹不动，端坐紫金莲。”八风是指人生所遇到的“嗔、讥、毁、誉、利、衰、苦、乐”八种境界，因其能侵扰人心情绪，故称之为风。
佛印禅师从书童手中接过之后，拿笔批了两个字，就叫书童带回去。苏东坡以为禅师一定会赞赏自己修行参禅的境界，急忙打开禅师之批示，一看，只见上面写着“放屁”两个字，不禁无名火起，于是乘船过江找禅师理论。船快到金山寺时，佛印禅师早站在江边等待苏东坡，苏东坡一见禅师就气呼呼地说：“禅师！我们是至交道友，我的诗、我的修行，你不赞赏也就罢了，怎可骂人呢？”禅师若无其事地说：“骂你什么呀？”苏东坡把诗上批的“放屁”两字拿给禅师看。禅师呵呵大笑说：“言说八风吹不动，为何一屁打过江？”苏东坡闻言惭愧不已，自认修为不够。
《菜根谭》里说：“宠辱不惊，闲看庭前花开花落；去留无意，漫随天外云卷云舒。”为人做官能视宠辱如花开花落般的平常，才能“不惊”；视职位去留如云卷云舒般变幻，才能“无意”。“闲看庭前”大有“躲进小楼成一统，管他冬夏与春秋”之意；“漫随天外”则显示了目光高远，不似小人一般浅见的博大情怀，一句“云卷云舒”又隐含了“大丈夫能屈能伸”的崇高境界。
在西方圣殿，也在平凡人间
提及“佛”，许多人都会心生崇敬，在很多人的心目中，佛是高不可攀的，他们住在西天极乐世界中，不食人间烟火，他们不屑于住在人间，其实，这种想法是相当错误的，这样的佛也绝不是禅宗所要修成的佛。
南怀瑾先生在讲解《金刚经》时说：这本经记载的佛，却同我们一样，照样要吃饭，照样要化缘，照样光着脚走路，脚底心照样踩到泥巴。所以回来还是一样要洗脚，还是要吃饭，还是要打坐，就是那么平常。平常就是道，最平凡的时候是最高的，真正的真理是在最平凡之间；真正仙佛的境界，是在最平常的事物上。
《指月录》中记载了这样一则故事：释迦牟尼佛一日在静坐时，看到两个人牵着一头猪从面前走过，于是他就问：“刚才从我面前过去的是什么？”于是有人回答说：“佛具备一切的智慧，难道连猪都不认识吗？”释迦牟尼佛说：“那也要问过之后才知道啊。”知之为知之，不知为不知，佛祖所做的其实也并不是多少经天纬地的事，反倒是这些平常小事，才能看出人生大智慧。
怀海禅师是禅宗史上著名的大德，是马祖道一门下的得意弟子。怀海禅师对禅宗的又一个巨大贡献就是订立了天下闻名的禅门清规《百丈清规》，他总是亲自实践带头劳动，年老了也不停止在外劳作。据说百丈怀海禅师九十四岁时，还与弟子们一起劳动。有一次，弟子们把他的农具悄悄地藏起来了，想让他休息，百丈说：“我没有什么德行，怎么敢让别人养着我呢？”所以，当天他没有参加劳动，也没有吃饭。百丈怀海就这样告诫他的弟子们要“一日不作，一日不食”。这句话成为千古传颂的佳句名言。
怀海禅师并不因自己有德行而不劳作，相反，他还“一日不作，一日不食”。很多人认为成佛的人就飞到西天之上，不食人间烟火了。其实恰恰相反，真正的佛是平凡的，和常人没有什么不同。因此，南怀瑾反复强调，我们学佛学道，千万要丢掉那些神奇、不平凡的观念。能到达人生最平凡之处，你可以学佛了，也知道佛了。换句话说，你可以知道凡所见诸相，皆是虚妄，不但佛不可以得，人世间一切相也不著才对。
所以，真正的佛法是超越一切宗教、哲学、一切形式之上的。也就是佛说，真正的智慧成就，即非般若波罗蜜；智慧到了极点啊，没有智慧的境界，那才是真智慧。这也等于老子说的，大智若愚；智慧真到了极点，往往就在平凡之中。
南怀瑾先生举过一个例子，在《法华经》上，佛说他说的法，等于指黄叶为黄金，为止儿啼而已。那个小孩哭了，怎么办呢？为了使他不哭，顺手捡了一片黄叶来逗他，这个好玩啊！这个是金子。只要把小孩哄住了，不管它是鸡毛也好，树叶也好，只要小孩不哭就行了。佛告诉我们，他讲的佛法，也就是这个样子，指黄叶为黄金，为止儿啼而已！其实任何一法都是黄叶，都是为止儿啼而已。如果一念停了，黄叶就不要了。
佛为什么说那么多佛法呢？其实仅仅是因为他心中的慈悲，为了安慰天下的人，为了使那些想脱离苦海的人有一个希望在。一个真正了不起的人，认为度一切众生，教化一切众生，都是做人应该做的事情而已，做完了就过去了，心中不留。
因此，佛并不将自己本身看得有多么崇高，在普通人眼中，佛高高在上，其实佛就在衣食住行中，就在平凡人世间。
