遺民和南。
按新疏。公名程之。字仲思。別號遺民。謂遺逸之民。彭城人。漢楚元王之裔。外善百家。內研佛理。嘗為柴桑令。值桓玄僭逆初萌。乃歎曰。晉室無盤石之固。蒼生有纍卵之危。因與儒者次宗宗炳周續之等。皆當代名流。事遠公於廬山。稱十八賢。精結蓮社。辟命弗顧。太尉劉裕。見其野志沖邈。乃以高尚相禮。時生法師入關。就學於什師。與論主莫逆。生公南返。乃以前論出示廬山社眾。遺民覽之歎服。因呈遠公。公歎曰未曾有也。雖遺民致問。亦遠之深意也。
頃[（歹*又）/食]（味也）徽（美也）聞。（去聲名也）有懷遙佇。（企望也）歲未寒嚴。體中如何。音寄壅隔。增用抱蘊。弟子沈痾草澤。（山野也）常有弊瘵耳。因慧明道人北遊。裁（纔也）通其情。
將致問深旨。先敘寒溫仰慕之懷也。謂頃聞美名。如飢渴之得飲食。故曰[（歹*又）/食]。有願見之懷而不得。但有遙想企佇。時當歲末。不審道體如何。以乏便鴻。故音寄壅隔不通。日增積蘊之思。顧以病臥草澤。不能遠訪。情向未達。近因慧明北遊。纔得一通其情。此敘未見懷想之心如此。
古人不以形疏致（思也）淡。悟涉則親。是以雖復江山悠邈。不面當年。至於企懷風味。鏡心象迹。佇悅之勤。良以深矣。緬然無因。瞻霞永歎。順時愛敬。冀因行李。數有承問。
此敘慨慕之情也。古人不以形迹疏遠。而遂淡其致思。苟心相契悟。雖遠亦親。是以山川雖邈遠。昔年未面。至若企仰懷慕道風法味。心鏡照其像迹。不越方寸。故佇望之勤。日益深矣。此想慕之切也。私心緬然不忘。但無因一見。瞻望秦嶺之煙霞。益增長歎。隨時愛敬之心不忘。冀望乘往來行李之便。願數有音問。
伏願彼大眾康和。外國法師休納。
此祝願也。外國法師常時休納福慶也。以論主在譯場。故問及大眾。致訊本師也。
上人以悟發之器。而遘茲淵對。想開究之功。足以盡。過半之思。故以每惟乖闊。憤愧何深。
此歎論主遭逢之幸。顧自愧也。悟發之器。謂論主先遇梵師持禪波羅蜜經梵本至秦。論主從梵師得受禪訣。有所開悟。故稱悟發之器。淵對。指什師淵妙之思。論主既已自悟。又遇此良師。想於般若開究之功。以盡過半之思。謂全了悟也。故劉公慕此。不能參預法會。以自乖違闊遠。憤愧何深耳。
此山僧清常。道戒彌勵。禪隱之餘。則惟研惟講。恂恂（敬貌）穆穆。（和也）故可樂矣。弟子既以遂宿心。而覩茲上軌。感寄之誠。日月銘至（瑤本作志）。
此劉公自述慶幸法侶嘉會之辭也。言道戒。戒也禪隱。定也。研講。慧也。此三學精嚴。六和修敬。自遂生平而覩茲嘉範。感託之誠。指日月以銘心志。
遠法師頃恒履宜。思業（禪思道業）精詣。（到也）乾乾宵夕。自非道用潛流。理為神御。孰以過順之年。湛氣若茲之勤。所以憑（托身）慰（慰心）既深。仰謝逾絕。
此讚述遠公之高。且述依托之志也。履宜。謂行履如宜。禪思道業。精嚴深到。而又乾乾不息。盡夜不懈。如此操行。若非道用潛流於心地。至理神御於日用。誰能以過耳順之年。澄湛之氣若此之精勤。有師如此。故身有所托。而心有所慰。以畢所願。故仰道謝世。日遠逾絕。此又劉公之所大慶幸也。
去年夏末。始見生上人示無知論。才運（此疑作韻）清儁。旨中沈（深淵）允（恰當）推涉聖文。婉而有歸。披味殷勤。不能釋手。直可謂浴心方等之淵。而悟懷絕冥之肆者矣。若令此辨遂通。則般若眾流。殆不言而會。可不欣乎。可不欣乎。
此敘得論之由也。謂從生公得無知論。其才清儁。其理深沈允當。推釋經文。辭婉而旨有歸趣。披閱玩味。殷勤再至。不能釋手。般若玄宗。如眾流歸海。如人浴海。已沾百川之水。浴心般若。已得萬法之宗。般若非見聞之境。故稱絕冥之肆。若使此論一通。則般若引眾流。將不言而會矣。再言可不欣乎。慶躍之至也。
夫理微者辭險。（由般若理微。故設論辭險）唱獨者應希。（如陽春雪曲。和者應稀）苟非絕言象之表者。（者。指其人也。若非心超象外之人。定不能領會）將以存象而致乖乎。（謂未能忘言得旨之人。必執言以乖其理）意謂答以緣求智之章。婉轉窮盡。極為精巧。無所間然矣。（此許前論與理渾然。無有間隙矣）但暗者（昧於理者）難以頓曉。猶有餘疑一兩。（一二）今輙題之如別。（初別列問意。今合歸篇中）想從容（無事）之暇。（間暇之時）復能麤為釋之。（上敘起疑之由。下正敘疑文）論序云。般若之體。非有非無。（真俗雙泯）虗不失照。照不失虗。（寂照同時）故曰不動等覺而建立諸法。下章云。異乎人者神明。故不可以事相求之耳。（上總敘實智之文）又云。用即寂。寂即用。神彌靜。應逾動。（此敘權智之文。下就敘論意。先權實雙標）夫聖心冥寂。理極同無。（此敘實智意）不疾而疾。不徐而徐。（此敘權智意）是以（下釋成權實一致）知不廢寂（權即實）寂不廢知。（實即權）未始不寂。未始不知。（權實雙彰。二智並運）故其運物成功化世之道。雖處有名之中。而遠（亦作宛）與無名同。（謂由寂照同時。故權智應機化世。而遠與實智理冥。是以二智無殊上敘申論意微妙。下敘迷昧者不了玄旨）斯理之玄。固常所彌（新疏作迷）昧者矣。（上敘論文立意權實不異。下出疑設難二智體殊）但今談者。所疑於高論之旨。欲求聖心之異。（以論說聖心冥一。故今疑者。按權實二智以求聖心之異。故下正難二智體殊）為謂窮靈（瑤本作虗）極數。妙盡冥符耶。（此正難意。云所言二智不異者。為是般若證窮真諦之虗。斷盡俗諦有為之數。妙盡冥符合而為一耶。此難實智冥真絕俗也）為將心體自然。靈怕獨感耶。（難意謂般若之用。不在窮虗極數。當體虗怕。無相獨存耶。此難疑無權智也上申疑立難。下出過）若窮靈（作虗）極數。妙盡冥符。（謂心境既合為一。則不應存寂照二名）則寂照之名。故是定慧之體耳。（然寂照二名體用不一。則所成之定慧既二。則寂照亦二。用既二則體亦二。安可言心境冥一也。此則二名不應一體也）若心體自然。靈怕獨感。（是所謂神彌靜。乃返一絕跡。有體無用。如何又有權智耶）則羣數之應。固以幾乎息矣。（若有體無用。則權智已絕。又何言應逾動耶上雙難權實。下潛難無知）夫心數既玄。（則寂然無知矣）而（又云）孤運其照。（然照則知矣。何言無知）神湻化表。而慧明獨存。（言神既湻恬於萬物之表。此則絕於應。而慧明獨存。則不合有應。有應則二知矣。既有二知。則一知照真。一知明俗。何謂無知）當有深證。可試為辨之。（辨上權實不二。真智無知。下難不取。意謂實智可不取。權智則非不取也）疑者。當以撫會應機覩變之知。不可謂之不有矣。（謂權智應機。必定有知）而論旨云本無惑取之知。（本論謂權智無惑取之知）而未釋（解也）所以不取之理。（意謂權智應機必有知。有知必有取。而言不取。故未解也。下兼難心異）謂宜先定聖心所以應會之道。（謂以二語楷定聖心。即下云）為當唯照無相耶。（由上立難權智有取。故今輩就權智以難聖心有二。為是權智觀物唯了物體惟空本無相耶。此審定無相）為當咸覩其變耶。（為是權智應物覩其萬化皆有相耶。此審定有相下難）若覩其變。則異乎無相。（謂若唯覩其萬變有相可撫則異乎無相）若唯照無相。則無會可撫。（謂若唯照性空。則萬境斯寂。故無會可撫）既無會可撫。而有撫會之功。意有未悟。幸復誨之。（言既無會可撫則機緣已絕。可言不取。而又言有撫會之功。有撫。則何言不取耶。意謂聖心若一。定應得一失一。若二諦俱得則權實兩殊。故此難之。下難是當。先舉疑文）論云。無當。則物無不當。無是。則物無不是。物無不是。故是而無是。物無不當。故當而無當。（上引論文。下就許是當）夫無當而物無不當。乃所以為至當。無是而物無不是。乃所以為真是（上就許是當。下難相違）豈有真是而非是。至當而非當。而云當而無當。是而無是耶。（上難相違。下敘救轉非）若謂至當非常（泛常）當。真是非常（泛常）是。此蓋悟惑之言本異耳。（至當真是。乃悟者所見。常當常是。乃惑者所執。故言不同。而義未決）固論旨所以不明也。願復重喻以祛其惑矣。（請決所疑。下難以結意）論至日。即與遠法師詳省之。法師亦好相領得意。（言遠公亦相得意許可）但標位似各有本（遠宗法性。什宗實相。故各有本）或當不必理盡同矣。（此一語。足見遠民見理未真）頃兼以班諸有懷。（謂以論班示同志）屢有擊其節者。（謂賞音識趣者）而恨不得與斯人同時也（凡見斯論者。無不願見。而不可得也）。
答劉遺民書（書有二幅。前短札。後長幅）
不面在昔。佇想用勞。（言與遺民自昔未面。故但勞佇想耳）慧明道人至。得去年十二月疏。并問。（劉公前書。托慧明寄至）披尋返覆。（詳省來問）欣若暫對。涼風屆節。頃常如何。（此敘寒溫）貧道勞疾多不佳耳。信（信乃使者）南返不悉。（此敘意下正答）八月十五日。釋僧肇疏答。
服像雖殊。妙期不二。（服像。言儒釋雖不同。若妙悟心期。則本來不二）江山雖緬。（遠也）理契則鄰。（江山雖遠。若忘形契理。則萬里非遙）所以望途致想。虗襟有寄。（言與劉公心神契會。所以屬望長途。虗懷有託）君既遂嘉遯之志。（嘉遯周易遯卦爻辭。又云肥遯。言高尚隱逸也）標越俗之美。獨恬事外。歡足方寸。（此歡劉公匡山蓮社。已遂隱逸之志。標越塵俗之美名。獨享世外之樂。其歡足內心）每一言集。（每與南來之人。一言集會之間）何嘗不遠喻林下之雅詠。（來人一言話間。未嘗不遠領林下之雅詠。謂時領社中名公著作也）高致悠然。（此讚所聞諸作。則知高尚之思。悠然可想）清散未期。（言慕社中清勝君子。蕭散之懷。未期佳會）厚自保愛。（此囑劉公加餐之意）每因行李。數有承問。（因往來人。數得劉公音問）願彼山僧無恙。道俗通佳（酬前大眾康和。但社有宰官居士。故併問道俗）承遠法師之勝常。（此酬前外國法師當休納）以為欣慰。（喜法師勝常。足以慰心）雖未清承。然服膺高軌。企佇之勤。為日久矣。（敘仰慕遠公之情。雖然未承清範。而服膺懷德。仰其高[跳-兆+屬]。瞻慕之心。非一日矣）公以過順之年。湛氣彌厲。（下酬敘遠公近履佳況。前云遠公湛氣若茲之勤。故因歎云。過順之年。澄湛之氣彌厲。益嚴勁倍常。所謂老當益壯）養徒（作養徒眾）幽巖。抱一（凝神）沖（空虗）谷。遐邇仰詠。（遠近仰高誦德）何美如之。（歎遠公美德。無以過之）每亦翹想一隅。懸庇霄岸。（言翹想遠公天各一方。霄岸猶言天際。言懸遠托庇蔭於天際）無由寫敬。（懷慕之心。布敬無因）致慨良深。（言懸想而不及見。慷慨之念實深）君清對終日。快有悟心之歡也。（酬前憑慰既深。謂慕遠公之高。恨不及見。君幸終日清對。且喜有悟心之快）即此大眾尋常。（如常）什法師如宜。（正答休納）秦王道性自然。（此下敘國王外護。三寶正隆）天機邁俗。（言秦王向道之性。不勉而能。天機超俗。不以有國為榮）城塹（外護）三寶。弘道是務。（言不以國事為累。但終日弘道）由使異典（法寶。即下敘新經）勝僧。（僧寶。即下敘諸師）方遠而至。（自西竺遠來）靈鷲之風。萃於茲土。（佛居靈鷲之風。什師入關。三寶聚於此土）領公（支法領也。遠公弟子）遠舉。乃千載之津梁也。（〔頌〕公往西域取經。故云遠舉）於西域還。得方等新經二百餘部。（遠公使領公往西域取經。所取方等諸經。按新疏云。華嚴梵本。亦領公尋至。恨無正傳）請大乘禪師一人。（禪師名佛陀婆陀羅。此云覺賢。賢學禪業於罽賓佛大仙。弘始中入秦。於瓦官寺教習禪道。江南慧嚴慧觀。關中玄高等。皆從師受業。論主亦在其中。故劉公稱云悟發之器）三藏法師一人。（名弗若多羅。姚興待以上賓之禮。令譯十誦。未竟而終）毗婆沙法師二人。（一名曇摩耶舍。一名曇摩掘多。以善通此論。故以為名）什法師於大石寺出新至諸經。（諸經。或諸師齎來。或領公所取。皆一時至。故云新至）法藏淵曠。（淵深廣大）日有異聞。（時聽誦譯）禪師於瓦官寺教習禪道。門徒數百。夙夜匪懈。（日夜參求）邕邕（和也）肅肅。（敬也）致可欣樂。（由是而知達磨未來已前。禪道已行。學者不少。論主蚤以從修禪業。有所悟入。觀論旨幽玄。非悟何以至此）三藏法師於中寺出律藏。本（謂四重等）末（謂餘篇）精（精詳）悉。（盡悉）若覩初制。（若覩如來初制之日）毗婆沙法師於石羊寺出舍利弗阿毗曇（小乘論名）胡本。（梵本）雖未及譯。時問中事。發言新奇。（此上敘譯場近來諸經。及西來諸師。足見一時法運之盛。故特以相聞）貧道一生。猥參嘉運。遇茲盛化。自恨不覩釋迦祇桓之集。餘復何恨。（論主自慶時清道泰。明主弘法。真師主盟。聖典遠臻。勝友雲集。可謂一時之盛。何幸參預嘉運。過茲盛化。所恨不覩祇園親承佛會。餘復何憾）而慨不得與清勝君子同斯法集耳。（此以不得劉公同此法集。良以為慨耳）生上人頃在此。同止數年。（什公門下弟子。有生。肇。融。叡。稱為四哲時美其盛。謂通情則生融上首。精難則叡肇第一。或云觀公）至於言話之際。常相稱詠。（詠。誦也。謂常稱誦匡山之盛）中途還南。（因譯涅槃經。至闡提無佛性義。生公曰。蠢動含靈皆有佛性。闡提雖不信。有時善根發現。何以言無佛性。想經來未盡耳。眾皆不然。生公遂去譯場。故云中途南還）君得與相見。（來書云始見生上人示無知論。故云相見）未更近問。惘悒何言。（言生公去後。更無近問。中心惘悒。言思慕不忘也）威道人至。（自蓮社來）得君念佛三昧詠。并得遠法師三昧詠及序。（言劉公作念佛三昧詩。遠公亦作。且更有序。威道人持來。故得一見）此作興寄既高。辭致清婉。（此美念佛三昧之作。托興寄心已高。而文辭清爽。致思微婉）能文之士。率稱其美。（言關中能文之士。相率皆稱其美）可謂游涉聖門。扣玄關之唱也。（稱其能以文辭發揮佛理。故云游涉孔聖之門。而扣法界玄關之唱。非空談也）君與法師當數有文集。因來何少。（因見念佛詠序。則知公與遠公文集當多。而見寄何少耶）什法師以午年。（弘始八年。歲次丙午）出維摩經。貧道時預聽次。（什師譯維摩。且譯且講。故云時預聽次）參承之暇。輙復條記成言。（謂參承講說之暇。復條記什師現成之言）以為注解。（此言註雖出肇手。而義則本乎什師）辭雖不文。然義承有本。（論主自謙。維摩注解。辭雖不文。而義則承本什師）今因信（使者）持一本往南。君閑詳。（言劉公閑於文字。詳於義理）試可取看。（已上敘彼此一往之事。以通其情。此下方敘來問發起）來問婉切。（謂劉公五難。辭婉而義切）難為郢人。（論主自謙。謂難與劉公敵手。郢人事出莊子。謂郢人堊漫其鼻端若蠅翼。使匠石斲之。匠石運斤成風。盡堊而鼻不傷。郢人立不失容。此匠石揮斤之妙。固難其人。而郢人立不失容。更自難得。言承當之難也）貧道思不關微。（言入理）兼拙於筆語。（謂不但思不入理。兼且拙於文字）且至趣無言。言必乖趣。（至理無言言生理喪）云云（猶嘵嘵）不已。竟何所辨。（言不及理。辨之何益）聊以狂（妄言）言。示詶來旨耳。（莊子云。吾與汝妄言之。汝亦妄聽之）疏云。稱聖心冥寂。理極同無。雖處有名之中。而遠與無名同。斯理之玄。固常彌昧者。（上牒來疏所引論辭）以此為懷。自可忘言內得。取定方寸。（此許其所得。自可忘言內證。取定一心）復何足以人情之所異。而求聖心之異乎。（此責其不能忘言。復以常人之情。而求聖心之異）疏曰。（下舉難出意）談者謂窮靈極數。妙盡冥符。則寂照之名。故是定慧之體耳。（寂照下出難）若心體自然。靈怕獨感。（下出難）則羣數之應。固以幾乎息矣。（上牒難下出意）意謂（通下句）妙盡冥符。（心境合一。則寂照雙絕）不可以定慧（二法）為名。（意謂）靈怕獨感。（則靈絕待）不可稱羣數以息。（却不知）兩言雖殊。妙用常一。迹我而乖。在聖不殊也。（上以正意責迷）何者。（徵釋無異。先示定慧同源）夫聖人玄心（寂體）默照。（照用）理極同無。（照極則兩忘。同一真源）既曰為同。同無不極。（既同一源。則無有不極下責迷）何有同無之極。而有定慧之名。（此出正義。下釋伏疑云。定慧既一。何故前云寂即用用即寂）定慧之名。非同外之稱也。（謂寂照既同一源。則知定慧本同一體。豈同外別稱定慧之名耶）若稱生同內。有稱非同。（謂若定慧之名。生於同內。則凡涉名言。則非真體）若稱生同外。稱非我也。（謂於同外強稱定慧之名。則是迷者妄執在我。般若體中本無定慧二名上答定慧不二。下答權應不息）又聖心虗微。妙絕常境。（妙盡冥符。此言實智無為。次言權應不息）感無不應。會無不通。冥機（妙智）潛運。其用不勤。（權智妙應。而無不為如此）羣數之應。亦何為而息耶。（上明實智無為。權應不息。下答二智體殊。正答心異。兼通有知。先標妄）且夫心之有也。（凡夫妄心之有）以（因也）其有有。（有待緣而後有）有不自有。（以待緣而有。故不能自有）故聖心不有有。（此顯真也。以聖心離緣。故不有有）不有有。故有無有。（以不借緣生。故雖有而非有）有無有故。（牒上）則無無。（既已非有。則亦非無）無無故。（牒上）聖人不有不無。（雙絕有無。冥心一際）不有不無。其神乃虗。（以有無雙絕。則虗靈獨照。妙契中道）何者。（徵起。下即難就通。正答心異以明雙非。夫有下至廢用耶。通為一唱。二百零一字）夫有也無也。心之影響也。（影譬象。響譬言）言也象也。影響之所攀緣也。（分別影響本無實法。下正示雙非）有無既廢。（絕也）則心無影響。影響既淪。（喪也）則言象莫測。（心絕緣影。則言象不及）言象莫測。則道絕羣方。（則心體離量）道絕羣方。故能窮靈極數。（窮虗則理極。極數則妄盡）窮靈極數。乃曰妙盡。（真妄雙亡。是非齊泯）妙盡之道。本乎無寄。（靈靈絕待。故曰無寄）夫無寄在（因也）乎冥寂。（權實一心。寂照一體）冥絕故虗以通之。（通者道達之意。謂冥寂之體。至絕離相。若不假一虗字通之。則人何以了悟）妙盡存（亦因也）乎極數。（真不窮則妄不盡。妄不盡則真不極）極數故數以應之。（會萬物而為己。故曰極數。分身萬象。法身普應。故數以應之）數以應之。故動與事會。（權智應物。感而遂通。故云動與事會）虗以通之。故道超名外。（實智證理。離名絕相。故云道超名外。下兼通有知）道超名外。因謂之無。（但離名相。不是斷滅）動與事會。因謂之有。（感應在機。隨緣而現。故有非實有）因謂之有者。應夫（作非字）真（實也）有。強謂之然耳。彼（指中道一心）何然哉。（待機緣而有者。應非實有。但強謂之耳。彼寂滅一心。何嘗動而為有哉）故經云。（引證無知）聖智無知而無所不知。無為而無所不為。（此義引般若諸文。以證聖心權實不異。有知無知本一致也）此無言無相寂滅之道。豈曰有而為有。無而為無。動而乖靜。靜而廢用耶。（此據理責迷。以結上義也）而今談者。（此下正答有知。潛答心異）多即言以定旨。（責迷不能忘言會理）尋大方而徵（求也）隅。（老子云大方無隅。謂寂漠沖虗之般若。而以有知無知求之。正猶尋大方而求隅也）懷前識以標玄。（前識者。老子云前識者道之華而愚之始也。謂分別惑取之知）存（執也）所存之必當。（以妄執為必當）是以聞聖有知。謂之有心。聞聖無知謂等（同也）大虗。（即謂冥然無知）有無之境。邊見（有無斷常二邊）所存。豈是處中莫二之道乎。（上責偏見以明不異。下示中道）何者。（徵明空假以顯中道。先空。次假）萬物雖殊。然性本常一。（以性空故常一）不可而物。（以緣生無性。不可名物。此示空義）然非不物。（以無性緣生。此示假義）可物於物。（上物能取之心。下物所取之境）則名相異陳。（迷則能所未忘）不物於物。（能所兩忘）則物而即真。（不取無非幻。故即物即真下正示中道）是以聖人不物於物。（不取）不非物於物。（不捨）不物於物。物非有也。（一心不生。萬法自寂）不非物於物。物非無也。（森羅頓現。萬境全彰。以空有兩忘。二邊自泯。此約一心以顯中道。下約境以顯中道）非有所以不取。（以萬法本空。無可取者）非無所以不捨。（以法法即真。故不捨一法）不捨故妙存即真。（由不捨一法。故法法即真）不取故名相靡因。（心不附物。則名相自空）名相靡因。非有知也。（無境可知）妙存即真。非無知也。（萬法唯心。真照獨立。故非無知）故經云。（引證）般若於諸法。無取無捨。無知無不知。（證明般若能所兩忘。以顯中道）此攀緣之外。（超妄想境）絕心之域。（離心意識）而欲以有無詰者。不亦遠乎。（總責執迷）請詰夫（雙結有無）陳有無者。夫智之生也。極於相內。（智乃六麤智相之智。謂分別見也。言分別知見。因名相起）法本無相。聖智何知。（以萬法性空無相。聖人無境當心。又何所知）世稱無知者。謂等木石太虗無情之流。（世人謂無知將同無情）靈鑒幽燭。形於未兆。道無隱機。（般若真智。靈明鑒照。無幽不燭。一念未生已前。十方三世圓明了了。徹見萬法。故道無隱機）寧曰無知。（如此靈明為正徧知。豈曰無知。下為解偏滯）且無知生（起也）於無知。（下無字誤。應云無知生於有知。謂無知之見起於有知。二者相待。其實有無俱無）無無知也。無有知也。（雙拂二見。有無不立。下顯雙非）無有知也。謂之非有。（是為寂體）無無知也。謂之非無。（是為照用）所以虗不失照。（寂而常照）照不失虗。（照而常寂）怕然永寂。（湛然常住）靡執靡拘。（不墮有無。如此中道。妙絕常情）孰能動之令有。靜之使無耶。（動不著有。靜不著無）故經云真般若者。非有非無。無起無滅。不可說示於人。（一切皆非。故不可說示）何則。（徵釋經義）言其非有者。言其非是有。（凡佛言非者。乃遮遣破執之辭。非實法也。且言非有者。乃是遮執有者。遮其不是實有耳）非謂是非有。（不是說絕無也）言其非無者。言其非是無。（言其不是絕無）非謂是非無。（不是說實有也）非有（說非有）非非有。（也不是非有）非無（說非無）非非無。（也不是絕無。四句既離。百非自遣）是以須菩提終日說般若。而云無所說。此絕言之道。知何以傳。（絕言之道。非知見之境。又何以傳）庶參玄君子。有以會之耳。（惟忘言者可以心會耳。上雙通權實竟。寂照有無二疑皆通。下別答不取。先廣答心異）又云。宜先定聖心所以應會之道。為當唯照無相耶。為當咸覩其變耶。（此敘來難。前難意云。權智有取。為是唯照萬法性空無相耶。為是權智應物覩其萬化皆有相耶。來難二意。一難有取。二難心異。今先答心異。後答不取下出難意）談者似謂無相與變。其旨不一。覩變則異乎無相。照無相則失於撫會。（下責滯）然則即真之義。或有滯也。（出其難意。謂二智不一。然覩變則是有相。異於無相矣。照無相則不能應機。異於有相矣。是則空有不能雙照。故責以不能即真。故云滯也）經云。色不異空。空不異色。色即是空。空即是色。（此下正答。先引經定理。以色空相即立意。下反質之）若如（似也）來旨。觀色空時。應一心見色。一心見空。（此出迷滯下出違）若一心見色。則唯色非空。若一心見空。則唯空非色。然則空色兩陳。莫定其本（莫定經中立言本意）也。（下釋經意）是以經云非色者。誠以非（此非。乃破斥之義）色於色。（謂凡夫執色是實有。故以非破斥其執）不非色於非色。（上非色謂破斥。下非色謂虗空。言但破其色執。不非破虗空）若非色於非色。（返釋。謂若非破虗空）太虗則非色。（虗空非色相）非色何所明。（虗空既非色。縱破何所發明乎。下順釋）若以非色於色。（上非色空也。謂以空破於色相）即非色（空也）不異色。（此空不異色）非色不異色。（牒上空不異色）色即為非色。（即了空不異色。則色即是空矣。下依經會理）故知變即無相。（正覩變時。即達無相）無相即變。（正無相時。不妨覩變）羣情不同。（以機不一）故教迹有異耳。（執無相者。故說覩變。執覩變者。故說無相）考之玄籍。（謂聖經）本之聖意。（本其聖人說法之意）豈復真（實智）偽（權智）殊心。空有（二境）異照耶。（謂豈一心照無。一心照有耶）是以（下依心照境。以顯不異）照無相。（實智）不失撫會（權智）之功。（即實之權）覩變動。（權智）不乖無相。（實智）之旨。（即權之實）造有不異無。（雖適生死。而不動本際）造無不異有。（雖證涅槃。而不捨度生）未嘗不有。未嘗不無。（有無雙照。二諦恒存）故曰不動等覺而建立諸法。以此而推。寂用何妨。（寂用二法。有何相妨）如之何謂覩變之知。異無相之照乎。（據理責迷。上廣答心異竟。下略答不取）恐談者脫（或也）謂空有兩心。靜躁殊用。故言覩變之知。不可謂之不有耳。（上出迷執。下正通前疑）若能捨己心（謂己見）於封（執取也）內。尋玄機（至理）於事外。（名相之外）齊萬有於一虗。（等觀萬法。一昧純真）曉至虗（法身無相）之非無（徧一切處）者。當言至人終日應會。與物推移。（謂隨順周旋也）乘運（時也）撫化。未始為有也。（終日度生。不見生之可度。此正有無齊觀。權實並運下結答返責）聖心若此。何有可取。而曰未釋不取之理。（前別答不取竟。下決釋是當）又云。無是乃所以為真是。無當乃所以為至當。亦可如來言耳。（上印許來意。下示以忘情）若能無心於為是。而是於無是。（是者印物之心。是於無是。則照而常寂）無心於為當。而當於無當者。（當者當心之境。當於無當。則寂而常照）則終日是。不乖於無是。（不乖於是。則心空）終日當。不乖於無當。（不乖於當則境寂）但恐有是於無是。（執心未忘）有當於無當。（執境未化）所以為患耳。（但恐執著之情未忘。所以為患耳）何者。（徵明執著）若真是可是。至當可當。（此則心境未忘）則名相以形。（生心取著。故名相斯起）美惡是生。（取捨情生。則愛憎橫發）生生奔競。（攀緣取境。逐逐不休）孰與止之。（自心妄動。誰與止之。此執著之患也）是以聖人空洞其懷。無識無知。（聖人心包太虗。萬境斯寂）然居動用之域。而止無為之境。處有名之內。而宅絕言之鄉。（雖為而不為）寂寥虗矌。莫可以形名得。（超情離見。非思量可知）若斯而已矣。（聖心如此）乃曰真是可是。至當可當。未喻雅旨也。（聖人心境兩忘。而以是當求之。所以未喻來旨也）恐是當之生。物謂之然。（乃凡夫取著之妄見）彼自不然。（彼聖心非常情可測）何足以然耳。（以凡情而謂聖心之必然。何足以知之。上通答隱顯五難竟下結示離言）夫言迹之興。異途之所由生也。（尋名執相者。依言取義。分別情生。正智昧矣）而言有所不言。（以言而顯絕言之道）迹有所不迹。（兔不在蹄魚本非筌）是以善言言者。求言所不能言。善迹迹者。尋迹所不能迹。（得義忘言。得魚捨筌）至理虗玄。擬心已差。（擬心即錯。動念即乖）況乃有言。恐所示轉遠。（名相不忘。於理轉遠）庶通心君子。有以相期於文外耳（唯忘言者可以意得。息慮者可以心通。若執言競辨。嘵嘵何益哉）。
