夫卦之用以測物，必自物之既生始； 物物事事所自生成者三，天地人是也；
故卦之爻三，既仿河圖中之三五也。然生成必自二氣之合化，孤陰獨陽不克生化也；
必合陰陽，而後生成之功始見； 必列陰陽，而後事物之情始明。
此三爻之卦必重，重而後竟其用也；
亦即河圖、洛書四方之數，以一陰一陽交合成象之義； 故卦之體三爻，而成用，則六爻也。
天有陰陽，地有柔剛，人有仁義； 皆二氣相間，以生成事物，而見其情性者也； 名之日道，言物物事事必由者也。
天地人之合，而二氣行止于其間； 故卦象以六爻分象之，而變化亦因之生矣？ 六爻之卦所自成者以此，原夫天下之物事，莫不以陰陽之從違，為有無生化之本；
陰者求陽，陽者求陰； 合而有得，生化無盡，則前之孤獨者，至此必偶； 而前之三爻者，至此必重； 此重卦之立，亦本乎生化自然所至者也。
如乾之三爻也，無所謂生成，故無所謂物事； 不過以象天之元氣而已。
若推其生成，象其物事，則必加其所行止之象，而仿其氣之動靜；
名其數之奇偶，以盡其生化之用； 則三爻之乾，即重為六爻矣？動靜之所別，行止之所殊； 而後可記可名，不復渾沌； 而氣之所至，亦悠然見之于數矣？
如乾卦既為六爻，已由陽而生陰，奇而成偶； 前之三九為奇者，今已六九為偶； 奇之為陽者，今已偶之為陰矣？
此孚于二氣之妙用，生化之大則； 莫之為而為，莫之致而至者也。
蓋陽動必生陰，體陽者必用陰； 乾雖純陽之氣，若既動矣，亦當生陰；
既用矣，必當有陰； 不必其變也。以三爻之重，逐換奇為偶； 非爻之變，其數之自易也；
乾卦如是，餘卦亦然，故體用不同，動靜各異； 因其異，而氣乃見，數乃明； 生成之功，乃得而言； 事物之類，乃得而辨；
則六爻重卦者，實易道之本，而言易者所必知者也。
重卦之爻六，因而變化以成六十四卦； 即八自乘數也；
六爻之變為三百八十四爻，因而變化以成四千九十六； 即六十四之乘數，皆自變出；
故六爻重卦，為極卦之變，而窮象之用也。
伏羲之初創時，由八卦之三爻，易為六爻，八卦之用以見； 由六爻之變，成六十四卦，而八卦之變以明； 若再推之，則變者愈多，為用愈廣； 其所以測事物者，亦無盡矣？
故卦之體止于八，而變則無盡； 則由于六爻之重卦也。
其所仿者，河圖之數，易為洛書； 二氣分合，化成萬類；
皆以數之變，而象以成，類以眾也； 易卦之象，三爻者，陰陽自純，而六爻則交錯矣？
三爻者，生化未見； 而六爻，則分明矣？ 六爻之卦，係後天之象，蓋氣已動，而形亦成，數已繁；而用亦廣，非復單純之象可比；
則觀象以辨物，徵數以卜事者； 必于爻求之，且必于重卦之爻求之也。
三爻之象天地人也，為數甚簡； 六爻則天在上，地在下，人居中； 各得二爻，其數已繁；
由下而上，地居其始； 由上而下，天處其顛； 人在中央，得二氣之和。
故爻六而氣仍二，天氣上行，地氣下降； 一卦之例，正如八卦之方位圖；
故乾氣自初至五。為乾之正位，即九五也； 坤氣自上至二，為坤之正位，則六二也。陽者陰用，陰者陽用； 陰陽交用者也。
故天氣下行，而地氣上達，人在其中也； 卦之有爻，以紀數也； 爻之有象，以明氣也； 重卦之爻，二氣或備；
六爻之用，八卦俱全；
陽奇陰偶，天往地來；
故在下為初，在未為上；
初以明時之始，上以紀位之高；
皆氣之所至、所行、所進、所退也。
故卦爻六，而所象甚多； 類雖三，而所用無盡也。
文王八卦講義-----宣聖講義
3文王八卦。世所稱為後天卦象者。即今本易經所傳。以別于連山歸藏。故曰周易。
其八卦方位次序。與伏羲者不同。易傳帝出乎震一節。即指明其位次也。其位次之定。亦由于太極圖及洛書之象。
合伏羲卦而互闡其用也。蓋伏羲之卦。位次依于河圖。文王之卦。位次仿于洛書。一體一用。一天一人。其異者正其變化之跡。其變者正其自然之象。初非文王故異之而變之也。
文王之卦。原伏羲所制。八卦及六十四卦。六爻及三百八十四爻。皆無異也。
其所異者。方位次序而已。因方位之異。而見主客之殊。因次序之異。而見生化之別。
無非就天人之間。事物之內。盡其情狀。推其始終。以象之于卦。而足為推測之用耳。
故位次之不同。乃卦之自變。文王不過因而演之。以成易耳。他如連山歸藏。亦如此例。各以不同而徵其變。以變而成其易而已。
夫易固取變易為旨者。則推異致變。亦伏羲易之所有。而人事變易無窮。一易之象。無以盡之。則雖屢變屢異。
既為易道所包者。自可順其然。而推衍其新。蓋後天之事物日繁。氣數日變。而易亦象之。以成後天之卦也。
故卦之方位。非前之地位。次序非前之交代。其各類以殊。道路以別。觀文王之制。即可見後天與先天之不同也。夫先天八卦以乾坤居上下。而後天則易以離坎。先天以日月列東西。而後天則易以震兌。而乾坤反在其則。與巽艮同處于隅者、何也。
蓋即後天之氣數然耳。後天者本生生不息之例。為變化不居之規。不息則位無定方。行無定所。不居則氣有消長。數有盈虛。與先天者自異其趣矣。
以先天之氣。變為後天事物。則體用自殊。如後天之二氣。以水火為主。水火代乾坤大用。為五行之首。為陰陽主器。司萬物之生。故坎離二卦為上下正位。示後天生化之本源。
如先天之乾坤也。且先天之氣純。一交而分後天。則相錯以行。相和以化。不可劃為二也。
如水火為陰陽合體。水以陽合于陰。火以陰藏于陽。其成固非純。
而水以體陽用陰。故坎屬陽而在下。火以體陰用陽。故離屬陰而居上。
其行固交錯以推演之也。故連歸之後。文王又重演之。得文王之易。
而伏羲之卦象更明。以用能昭體。人能合天。其義一貫。其道互證。而其象數變化。尤能全始終。
一本末。足以探天下之繁賾。極事物之常變者也。故以先天名伏羲之易。後天名文王之易。示雖有異。不過先後之分。
其如一人亦有先後天。事物皆然。則先後天之易。猶一易也。何可異視之耶。
文王卦位次之變自伏羲卦者。由于先天之氣數。因動靜往來而生變化。如河圖之象。因五行之交代而生變化也。故河圖易而洛書成。先天卦易而後天卦見。其例然也。
先天之象。陰陽始判。天地始位。氣動而升。形定而降。
乾坤定位于上下。日月交行于東西。陽由地升而為震。陰自上降而成風。澤則近天。以示陽之近極。艮則近地。以明陰之將盈。其位定而次明也。
定則不變。明則不化。不變則窮。不化則滅。而天地將息。事物何生。此先天之氣數。必由窮而變。明而通。生而繼滅。化而繼盡。以太極之運。本不息也。
天地之氣。原貴生也。故不息以行其位。而性使然也。水性流下。故就地。火性炎上。故親天。故天火為同人。水地為比。
且其致用。則水以體陽宜上升。火以體陰宜下濟。如天道尊而下。地道卑而上。
故水火為既濟。火水為未濟。皆以其所得于二氣者交錯。所行于天地者同化。
而足以為萬物生化之本。代乾坤上下之用也。此後天八卦方位。皆定于坎離。不復同于先天矣。
夫坎離既主後天之位，為全易之宗，則猶先天之乾坤。為諸卦之主。已無疑矣。
而先天日月之象。東西之行。今既以坎離象水火。而代天地。則必易以震兌。而指日月之升降。明陰陽之道路。
在先天以天言。則為東西。在後天以人言。則為左右。先天之日月升降。即後天之晝夜往來。
故震在東方。示日所生為陽所始。兌居西方。示月所出為陰所行。在一日為旦夕之分。在一年為春秋之別。
而以五行言之。則震為東方之木。兌屬西方之金。木生火而相親。則陽升之道。金生水而相近。則陰降之途。
既以水火主生化之中樞。自當以金木司生化之相位。此震兌在後天居左右之地。
代日月之明。本陰陽升降之機。為天地生殺之宰。而與先天之象。以變而殊。化而易者。正由後天五行之氣。萬物之生化。
自然而然。自至而成。其方位次序遂依此而見矣。
河圖之易為洛書。由五行化為九宮。此自然變化所至者也。先天卦之變後天亦如是。以先天之卦。分陰分陽。統于乾坤。
而後天之卦。則陰陽交錯。或老或少。升降往來。或多或少。而統于四正。即坎離震兌也。
四卦應四象。而推演之。以加于四隅。象氣之多寡。數之進退。而仍附于四正。
以其數不止四。卦則演為八。猶陰陽之復分陰陽也。故八卦出于四象。
而四隅之卦。本于四正也。四隅之卦。乾坤巽艮。在先天為正位。與老陰少陽。所象重要。
而在後天。則係坎離震兌之所分化。以明氣之往來。數之大小而已。故反置于隅位。不似先天之重要矣。
蓋天地生化有主宰。氣數有權衡。當位者貴。逢時者宜。坎離震兌。位當時逢。其綱領全易。如一歲之四時。天下之四方。為拄持全體者也。
而乾坤巽艮。則其節目。附庸于四正者。故處于隅位。而當于閒時其取象自異于先天也。
先天以乾坤為主。故二者獨尊。後天以四正為綱。故餘者賤。道有輕重。物有先後。
不獨後天之乾坤。非先天比。且所象者亦異于先天。猶洛書之數雖同河圖。而其名類已非河圖之舊。
故乾坤在先天為全易主體。在後天則僅一枝節之用。與巽艮同觀。人或疑其退處一隅為不倫。或意其甘退讓為自卑。皆誤也。
皆不明後天卦象所取義全異者也。夫後天之乾坤。為本五行之物。推演而得之象。與各卦象同。 非復統二氣之乾坤矣。
後天二氣之主。以水火當之。水火之外。則皆升降往來之象。乾在西北，坤處西南。其象不過陰陽升降之跡，水火往來之道耳。
後天之用。以事物為主。不限于氣。而氣行有形。氣至有質。所象有物。非空言天地也。故後天乾坤。自水火之升降。陰陽之往來。而見其所象之物。不可與先天乾坤等量齊觀。
若不明此義。而仍視如先天。則將坎離混觀。而亂其序。抑將天地顛倒。而失其真。則何以明文王卦位哉。故乾坤巽艮之在後天。正同先天之震巽艮兌。其位序既易。其象數隨殊。
此即先後之分。體用之別。學者不可執于名。而忘其實。滯于象。而遺其位。混先後天而一之。使體用不彰。變化不明。而無以探易之蘊也。
文王卦位。以後天二五之氣。分布天地間而不息。為陽者求于陰而成生育。為陰者近于陽見變化。
故系以分。類以別。正如洛書之數。陰陽次序。分為兩系。奇偶之數。交錯以行。不似河圖之一氣相環。終始相屬也，蓋動愈久。則變出愈多。生日眾。則類分日繁。有必至之勢也。
文王之卦。既以坎離震兌。分列四柱。則乾坤巽艮。自隨之而各屬其類。因後天事物。以形為主。形氣所成。以方為定。二五所生。隨其類而位于一方。水從北。火歸南。木在東。金居西。土行中央。而運四季。各有其序也。
水與金接。火與木連。風木相依。水天一氣。山土成地。而載萬物。相生則承其氣。相制則抗其位。各有其次也。
故先天乾為天。包舉宇宙。後天則屬金。建位西北。先天坤為地。載育群倫。後天則屬土。序次西南。
南為離火。與土相生。北為坎水。與乾相得。
而西方之兌屬金。亦生自土而類于乾。艮為山。為氣之終。與土同類。而水泉潛焉。
震為木之生地。木雖生于水。必得土之培。故自山出。巽亦木也。風之所見。風亦氣也。火之所燃。其性相宜。其位相接。故成環也。
水為火仇。金為木敵。土受木制。金被火刑。水逢土掩。氣為風搖。相異其性。相抗其位。相制其能。相隔其次。故成錯也。環則氣順生成。錯則氣變化見。分則為四為八。推之無盡。合則為五為二。返之太極。此固後天自然之象。亦文王卦位次之所定也。
且文王卦。為推伏羲卦之用。而盡其變也。即本先天氣數。推至後天事物。以求其遞嬗之跡也。
故伏羲卦位次。為易之體。文王卦位次為易之用。因用得體。因體得用。原無二致。則伏羲卦之位次。即文王卦之前身。而文王卦之位次。即伏羲卦之變象。
二者一而二也。由其異以求其同。知其同以辨其異。此習易者之所先務。而不可不通之為一。以明其旨之所在。與象之所示也。
如文王八卦之序自震始。與伏羲似同。而一則出于坤。為陽始生。一則變于艮。為陽已動。是不同也。蓋先天之氣。一六為水。三八為木。其序同也。
後天之物。因土制水。因水生木。其用殊也。故甲乙為木。必得壬癸之生源。而甲已化土。方成生化之大用。
若徒水不生木也。有土以培之。有山以蓄之 。則水用見。而木道成，此後天之序。有異于先天。
而震坤之位。有殊于前象者也。先天生化本乎氣，故五行順序。後天生化存乎形。故五行錯行。
一年之序之自春始。一日之氣自寅見。一地之氣自東起。故後天以震司動令也。動者自靜出。則震必自艮出。艮者止也。由動而止于靜。此艮為氣之終。
由靜而漸于動。則艮又氣之始。故艮者始終之地。先天以艮入地。後天以艮出水。故艮之先後天。皆為終始之樞。而在後天尤至顯也。
東北之方。正生機所息。如春之先。冬之盡也。山土之中。正生物之所始。如木之根。草之荄也。故艮者萬物之所資以生育者也。其同者則為坤。故與抗位。然後天之序分相次也。以升降言。則坤艮相對。
以出入言。則巽艮相當。巽為風木。草也。氣也。草木之出于地。已異于艮之根荄。
風氣之流于空。卻近于乾之金氣。故與乾對。
