故脩道之教，不外于河洛之圖； 而聖人之道，不殊于天地之數； 由其淺言之，則為人之事； 由其深言之，則成道之功； 易傳曰：「仁者見之為仁，智者見之謂智。 」此語已盡河洛之義，一部易經如是，六經亦如是； 除是外，更無他語足以盡之也。故道無大小，無遠近； 人自見之，若推而言之； 妄者謂之妄，愚者謂之愚； 人自妄愚，何咎乎圖象也？
中國言道，以性理代之，此宋人言也； 實則道字不止性理，凡天地之物，無不在道中生成往來，無一事不有道在，蓋天下物物事事，無不在氣中行運，而自然生成往來者也； 此氣之名曰：「陰陽」。氣之用即道也，故曰： 「一陰一陽之謂道」。天下物物事事不离陰陽，故不离道； 非止性理名為道也，氣之所行，不獨生物； 即木石之類，無知無情者，皆有其氣，皆在道中也； 如一室中，或桌几，或書畫，或玩好之物，皆在自然中位置； 或主或客，或畜類，或蟲蟻，出入住息，皆在自然中遊走去住，皆有其道也。
因天地成于此一陰一陽之道，則自天地以下，無大細，皆不得离道以生成往來； 故道者，氣之道，猶車之軌也； 有車必有軌，有氣必有道； 同此氣，即同此道； 太極者，氣之所始，道之所自； 言道而不溯太極，譬如行路而忘所自至地，徘徊歧路而已； 故言道必先明太極之用，既明太極，則性理在其中矣？所謂知其原，則流易測； 得其本，則枝葉易探； 此言道者所當知也。儒者言道莫先于易，易自太極出，則欲習道者，可不先求之太極哉？
又曰：陰陽動靜原相根，而動為陽則陰生焉，靜為陰則陽復焉； 初無一刻之停，祇見消長之氣； 故動則陽生陰，靜則陰生陽； 如人坐功，以動屬陽，而情見即生陰； 返于靜，則性見而陽復； 二者斯須之間，往復之運，非了然二事也； 果動矣，必由陽生陰； 靜矣，必仍返于陽； 此理自然而然者，以含有往復消息之義，足以明太極之氣無一時停住，陰陽來去 有相根之妙； 即天地間二者之相應，正如是也。
以陽為主，則陰從之； 以陰為母，則陽生焉； 非截斷可比。如靜坐至極，神氣活潑； 靈光周回，即動也； 然非動之動，乃靜生動也； 故曰： 陽復。太極之成兩儀，即由此動，而分為陰陽； 若未動，固無二名； 動則陰生，即此義也。凡易理象氣之流行者，若以不動者擬之，則失易義矣？易者，變易也； 變易者，即流行無住之義； 陰陽互抱，初無可截為二者，詳細体會之自明。
述聖講述-------子思
太極圖者，自易象溯而上之，乃示其初之象也； 天地之生也，依是象以生成； 更依是氣之推行變化，以生成萬物； 其始則簡，其繼則繁； 其本則合，其用則分； 而實有定序與方位，有數量與名類，非無紀無序者也。
蓋天地出于太極，其象固大，大則難考； 人物生于天地。其形已小； 小則易徵，徵其小，自得其大； 以其生也同，而氣之行也一； 不以大小有殊也。故言天者，必先求之人； 言大者，必先求之小； 物物有一太極，苟求之則自見，不疑為無徵也； 凡有生之物，皆同此氣行而化，皆同此太極之象者也。
太極者，至極也； 古文「太」字同大，大者無與比擬； 言獨有而絕無，不可復加也； 故有大一、大初、大素、諸名，皆示其獨有無復加者； 太極亦然，以至境不可復進，曰極； 而極之不可復加，曰太極； 蓋自是以上，無可擬也； 故凡物自大極始。然大極者，不可作上下看，或左右看，以端為極也，祇宜作中心講； 蓋極必有所立，必有其位，其處必至中也。
若無所立，不得謂之極； 以無定也，無其位，不得謂之極； 無所守也，非至中，不得謂之極； 不可久也，唯有所立，則定于一而不二； 唯有其位，則守于常而不失； 唯其至中，則久于運用無所窮； 故名之極。猶北辰之為北極也。天之極定于北辰，地之極定于南北極； 而世界之極，則定於太極也； 以至其極，無復與比故也。何以為至極無比？ 則以其所立雖定而無定，雖有位而無常位，雖至中而無常中； 不似北辰之天極，南北端之地極也。
夫既曰極，而曰無常，豈非異于極之為極乎？ 曰非無常也，言無常而有常耳； 以隨所在而立，所至而位，所行而至中也； 故曰無極之極，曰太極焉。夫有之與無，同用異途； 上之與下，同名異方； 神之與形，同生異類； 道之與器，同用異勢； 故天地既判，人物斯生； 形神所分，陰陽乃別； 此太極之為至極，恰介乎兩者之中也。
由此以上，皆屬于無者、上、神者、道者、由此以下、則屬于有者、下者、形者、器者； 兩者之中，乃為極； 而太極乃居之，故曰至中。而有位，有所立也； 然有既名，無未嘗無； 下既分，上未嘗隱； 形既生，神未嘗少； 器既成，道未嘗亡； 則兩者宛轉生化，遷變相隨，未嘗一日異； 而極之為極，亦未嘗一時失其中與其位也； 而亦未嘗執其中與位，執則失之； 故有常而無常，故日物物有太極。取喻于小，足知其大； 取譬于近，足證其遠； 故太極者，極而非極，異乎物之兩端，天地之極也。果明乎此，可與言太極矣？
夫太極之象，示天地之生成，生化之循環； 陰陽二氣之遞嬗。萬物之生成變化； 自無入有，自始至終； 蓋無不包在象中也。故易之卦象，肇始于太極； 而推溯萬有之源，亦唯太極； 言物必始于有，言生成變化，必本于氣之動靜； 太極為初有，而具動靜者也； 故推而上之極于是，推而下之始于是； 推而內之立于是，推而外之本于是； 以是為宗，而後可以推及其他； 以是為始，而後可以推至無盡。以天地之氣，通行而無所滯； 故其為象也圓，為物也周流不窮，為用也無息不二； 而太極為之極，以定其位； 守其中，以御無盡，而行無窮。
故天地不离其度，萬物不乖其序； 而易之卦象，遂本是以立以成以用； 始終于易，以盡其變化； 而後天地之道以見，人物之數以明，鬼神之德以知； 而後有形者適其生成，有氣者通其變化； 合陰陽而歸于太和，匯萬類而統于太一，同萬行而期于至中； 以言乎道，則道至矣？以言乎物，則理備矣？ 以言乎事，則情見矣？ 以言乎天下，無不咸宜； 而行之無不得，守之無所失； 是以為教之本，易之源； 固非聖人莫之能知，亦非聖人莫之能言者矣？
夫子于中庸述其義，曰：「時中」，于大學述其境，曰「至善」。曰「無所不用其極」，此「極」字與太極同一義； 蓋有物必有則，有則必有極； 太極為一切之極，凡在有者，皆有極； 而凡有用者，皆必有此極； 此即中庸「時中」之義也。簡名之曰： 「道」。故傳曰： 「一陰一陽之謂道」，而太極即自陰陽成； 人生受命于天，而有性； 性亦合于太極也。故曰：「成之者性」，性成于善，太極之行，至善也； 故曰：「繼之者善」，此太極者統一切事物而言之者也。
非僅以一物名之，凡有名者，皆合于太極； 不問其為物、為事、為道、為器、為形、為神也； 苟可言者，必自太極始； 有行有守者，必依太極以行以守之也。蓋太極之為道也，道之為一陰一陽也； 無能外陰陽以生成，故無能离道，亦無不合于太極也； 雖然，太極固自生成者； 人之生成中，而不克明太極之道，則為忘生之本； 聖人乃以教教之，使明其生； 而易之義于是見也。
故易之溯太極，為制卦也，為以卦寓其教也； 卦之所象，事事物物，皆道之所在； 亦太極之所運行，無他物也； 二氣之消長盈虛，以成天地間之生成變化； 而易象之以示人耳，是易之教，盡在太極中，天地萬物原在太極中； 故易不得外之以為教，人之求易之明，而不從太極始，將何以見易哉？ 故傳曰：「易有太極」，其一語也，鄭重之矣？
伏羲八卦所自始，固溯源太極，而合乎河洛二圖者也。河圖以天地合化，生成五行； 已分四方，即四象也。洛書以五行生變，而為九宮； 四方之外，加為四隅； 遂分列八方，即八卦之象也。中五者，太極本位； 九宮名太乙本宮，太乙雖在中央，而以時行臨于八宮； 故九宮皆有太乙至臨之時，而八方皆受太乙之氣； 八卦之象亦然，由四象而分為八卦，虛其中以位太極； 太極雖無象，其位固在； 而其氣運行于八卦，則八卦皆太極之象； 分則為八卦，合則一太極； 此天地自然之象數也。
太極何以無象？ 則以易之重在變，而推其用，故隱其体； 以体為先天，非如後天之有形也； 太極之為太極， 言其氣之如是行，生化之如是成； 不可以物擬之，故不象之也。然太極之氣，無時不在； 所行之道，無地不至； 其所生化者，自物見之； 故列八卦，即有太極； 太極自存八卦之中，見八卦即見太極。猶道不可見，而以德見之； 神不可名，而以形名之。
先天者，麗于後天； 道者，存于器； 得其一，則知其二； 不待別求之也。故八卦之位虛太極，而八卦之用，皆太極之用也； 以太極有名無位，有位無象； 故易有用無体，非無体也，見用即知体，体在用中也； 傳所謂：「神無方，易無体」者，即此義也。神者，指太乙之神； 無方，無定方也； 言太乙雖居中宮，而周行八方無定也； 易無体，則極之不顯其象，而其用存于八卦； 不獨八卦、六十四卦、三百八十四爻、皆有所用，皆太極之用也。用見而体藏，故曰：「無体」，後人不明此義，遂不解「無体」之謂何也。
夫天地之大，為神者一，為形者萬； 為体者一，為用者萬； 故有上下道器之殊。太極体道而用神，為名可名，而物不可擬； 合之則一，分之則萬； 皆此太極也。如：合天地，一太極也，而天地間萬物皆有太極在； 道，一太極也，而天下萬物皆有太極在； 太極不可得而象者，恐象之而人疑為物也； 故雖有太極之圖，祇可視為虛擬之象，不得認為一物也； 不得為物，而物皆有之。
故易卦不列太極，而全易卦爻皆存之； 伏羲一畫開天，豈非以一擬太極哉？則凡卦爻，莫非自此一來； 固莫非太極之象，何事再象之乎？ 通者迖之，執者昧之，觀八卦之象，固無在而非太極，視人之能見得否耳。
伏羲八卦講義
宣聖講義-----孔子
伏羲畫卦。始于太極。已見前講。所畫八卦者純本太極陰陽並行之象。
及河洛五行九宮之圖者也。太極之陰陽兩儀。非同等同類各據一方者也。
非守位不移者也。非分行不侔者也。其生也有序。化也有次。交也有多寡。行也有往復。一消一長。一降一升。非劃然兩截也。一盈一虛。一錯一綜。乃合而有得者也。
故自陰之始。至陰之終。陽之消。至陽之息。皆遞為加減乘除。
而象其氣之上下往復。皆序為東南西北。而分其數為奇偶盈虛。
故其名有等。位有級。類有大小。象有經緯。以成其變化。而賅天地萬物之始終者也。
故兩儀遞分為四。四象遞變為八。八卦于是成象矣。合之河洛亦恰同。
河洛之圖。由天地之數成五行。由五行之位變九宮。五行除中央則仍四象。九宮除中央則仍八卦也。
中央者太極也。八卦以中央為虛。故列八方而虛其中。實則中央太極仍自在也。
八卦之象。本于太極。合于河洛。而象天地萬物之生成變化者。生成無盡。變化無窮。八卦之用亦無垠也。
易傳曰神無方。易無體。此即指八卦之虛中位也。
中為太極。元氣周流。主之者神。行無定方。太極為體。八卦成用。太極既虛。故曰無體。
此八卦既立之後。用其變化。而至無盡。雖曰無體。體見于用。猶神之無方而無不在也。
夫伏羲作卦之始。初無文字。卦象則象形之字也。其命名也。即象物之名。
故 為乾象天。即天字。天之古文。即如 卦之象。象陽氣之聚于上也。
為象地。即地字。象地之形。地成于山水。其左為山。右為水。後人其狀為地也 離為火。即火字也。火為旁實中虛。如 後人變為火字。或作 。仍 象也。
為坎為水。即水字。象水之形。後人變為 。仍 象也。
為震為雷。象天下之電光流照。即雷字也。後人變 。仍 象所化。
為艮為山。象山在地面。高出于土。即山字。後人變為 。有作 者。仍 象也。
為巽為風。又為木。象風行天空。木枝葉分披。後人變為 。或 仍 象也。
為兌為澤。象水之在澤。如湖沼之類。後人以其從水出。變為 。象水之瀦。而後流之意。又為說言。象舌動而口啟也。
此皆最初之字。象形者也。雖以去古久遠。遷變已多。不盡相同。而其意仍在。且坎離二象。仍如初也。
坎之水。離之火。其象既似。其數亦同。則一覽可知者矣。
因水火二者。陰陽之樞紐。天地之運用其自然之象。永古如斯。則字象亦不變也。況八卦明氣與數者也。
氣有陰陽。數有奇偶。故天為陽奇。地為陰偶。其所生者陽則奇。陰則偶。亦如之。
而陽卦多陰。陰卦多陽。明陰陽必交互而後見其用也。
所謂自然之理。自致至焉。不假人為者也。
試觀八卦之名及其字。即可以知其數與氣。其符合者。純自然自在。非聖人所為也。
八卦之氣數。生化之所繫。皆自四象來。
如乾與兌。太陽也。坤與艮太陰也。
坎與巽。少陽也。離與震。少陰也。
陰生陽。陽生陰。二氣周流。循環無窮，其數則有先後。其位則有上下。
屬于陽者。近天而數奇。屬于陰者。近地而數偶。
天地者陰陽之總樞。故乾坤為父母。水火者陰陽之大用。故坎離為樞機。此四者居四方之正。
震巽艮兌者。陰陽之變化。消息盈虛終始之事也。故四者在四偶。以輔翼其生化。而變通其氣數。此卦之有八。為天地萬物之總象也。
夫伏羲作卦。以象明氣數生化者也。而生必有始。化必有終。有其氣。則有其物。有其數。則有其類。天地至大。萬物至眾。而約之于八卦。
