释自共相经论相违中。全未尽理。佛地经论。成唯识论。及因明等。说自共相。各少差别。且佛地经论所明自共。即三科等。皆名自相。各守自性。苦无常等。名为共相。理通余故。唯识论云。名诠自性。句诠差别。少与彼同。亦谈彼二相故。然言假智及诠。唯依诸法共相而转者。此约能诠不得彼体。如诠色时。以其色言通一切色。智增彼相。不得自体。诠于此转。名为共相。不同无常等义。贯通一切。不唯色故。名为共相。即通于经所说二相。起诠之时。总名共相。非所诠者。即名自相。亦不同因明所立共相。彼约增其诸法自体。相通自类。不由他心总贯诸法。名为共相。因明论中。藉因三相。贯通宗喻。如缕贯花。比智方起。故理门云。若所比处。此相定遍于余同类。念此定有。于彼无处。念此遍无。是故。由此生决定解。此即于彼假智及诠共相之上。更起共相。不可说彼定即因明所说共相。不立比量。言不诠三相故。智缘于彼。不相通故。虽知此言。及比量智。亦于增益共相上转。意不说彼。名因明中所立共相。彼不作想贯余法故。彼设通余。各自类故。今此贯余。通异类故。宗中所立。亦通喻故。说此为共。瑜伽等中。言自共相。因明论中。共相所摄。比量立故。然不同因。是先陈后说。自性差别摄。立我为有无。名立自相故。因明自相。亦与经别。虽经自相。亦现量得。名为自相。然彼经中。自共二相。俱是因明所说自相。各附法体。别别证故。名现量缘。如斯分别。妙符经论所说理故。此即会释并出体讫。余虽问答分别二相。引三藏释。及解二量。问答门中。所说二相。不关因明自共二相。不能烦叙。彼略所问答。但于唯识。似谓增益名共相。中推求自共。亦不异经中所说二相。披者当悉
今者总摄自相差别。略有二门。一依诸经论。二直据因明。且诸经论中自共二相。总有四对。一体义对。五蕴等法名为自性。苦无常等。名为差别。如佛地论等说。二总别对。泛名为色。即是自性。如有漏色无漏色等。名为差别。即前第一体之与义俱有总别。自共如次更无别体。即诸经论皆悉通明。三诠非诠对。非诠对者。名为自性。名言诠者。即名差别。即唯识等云。诸法自性假智。及诠俱非境故。亦通前二。若名言诠皆名共相。非名言诠即名自相。四名句对。名所诠者名为自相。句所诠名为差别。即唯识等云。名诠自性。句诠差别。亦通初二。诠体诠总名诠自性。诠义诠别名诠共相。望第三对。名及句身。并诠共相。以所增相。可通于余。非二自相。故名为共。除因明理摄诸说尽。若因明中所说二相亦有四对。一体义对。即瑜伽等言。所成有二。一自性。二差别。即前第一对。二总别对。四相违是。即前第二。且随所争。不过此二。据因明理。自共二相。非如前说体性各定。三先陈后说对。即辨宗依。是通前二对。但先陈者即为自相。后说者即为差别。非定何法。即摄所成非成对。以所成者。名为差别。非所成者。即名自相。故理门云。观所成故。立法有法。但成于后。非成前故。四言陈意许对。即四相违因。所违者是。虽违有法及别义名二差别。相违之因然唯意许。不是言彰。如法差别。既不言彰。准知。有法差别相违。亦是意许。虽通局对。通名差别。局名自相。然此即前体义对摄。后说意许。即前总别对中别义。更无别体。问因明所陈。不过经中自共二相。如何说与经义有别。答有三义别。一因明二相据前后说分自共二。以后别前。非如经说。纵虽前后二相恒定。谈法性故。二言陈意许。设经自性。对争意许。亦名差别。三因明二相据通局分。以后所说。必贯于余。不尔。喻无非成比量。即名为似。前所说者。不必须通。因明论意。举喻证宗。故须通喻。虽不通喻。亦名差别。即定是过。然体不定。经泛通辨。虽遍不遍。二相即定。故有差别
约四无记辨二量云。如通果心。十四变化。与五俱者。容通现比。所余唯比。此出何文。通果之心。为散为定。若依小乘。通果色心。可通欲界。既或许欲界。即是散心。若依大乘。心色俱是色界。亦非全散心。何唯比量耶。又自问云。如睡眠闻思所引。睡眠通闻思。化心由修引。化心通现量。答云。闻思约位起。睡眠通闻思。现量离动摇。散心非现量。此释未善。睡眠通闻思。二量是何摄。若非二量既许是善。何非量收。若比量者。即例睡眠。比量引眠。亦通比量。化心现量引化心是现量。又变化非唯散。何假余例
问若不是散。何名无记。答通二性。以为利乐及游戏。故非全是散。复不全定。然属定类问答中云。安慧八识皆悉有执。悉名非量。此判不尔诸经论中。皆令依于三量观法。理门复说。诸修定者。及于贪等诸自证分。皆名现量。见相遍计。可许非量。自证非妄。许通现量故。又云。似现通比非量摄。以理门云。由此。即说忆念比度悕求等。皆非现量。非量所摄。亦即无违。比量所摄。此即成过。理门论中。云皆非现量。且简取现。不云此等名为似现。后出似现云。如是一切世俗有中。瓶等。数等。举等。有性瓶性等智。皆似现量。不说忆念比度。即为似现。不障悕求疑智等。说名似现。又设忆念比度名似现者。亦非比量。比量智者。是决定故忆无谬故。为定量故。似现不尔。云何比收。正释文中云。现量心离教分别。何故瑜伽七十七云。若菩萨修所成慧。亦依于文。亦不依文。七十二云。名是闻思所成。是三慧境界。解云。大小因明。据随转理说。喻伽据大乘尽理为论。又因明据不自在说。伽论约自在者说。此非善释。因明现量离名分别者。非谓不缘名句文等。云离名分别。以不如名定执其义。亦不谓义定属其名。及外道教。诸邪名言。云离于名。瑜伽等论。与此相似
解量果中云。第八无慧。依何说智。故更解云。夫现比取境。元为自悟。今取二境发解。分明究竟解了。故彼果同聚相应。总名为智。即果智也。此释与问元不相关。因八无慧。何为同聚。总名为智。应知。此中说有二意。若泛言现量。第八亦是为自开悟。因八等非此约自悟。故智为果。若非自悟。泛尔现量。即现量心。亦名为果。故此论云。于二量中。即智名果。若量皆智。何须说中。故此中言。有所简别。何理得知。非智现量。即心为果。即集量论以为明证。故集量论云。似境相所量。能取见自证。即能量及果。是三体无别。成唯识论第二。四分广明
解能破中。叙旧解云。又声论师对佛弟子。立声为常。德所依故。犹如择灭。诸非常者。皆非德依。如四大种。此德依因。虽有所言。三相并阙。判云。此恐未然。此应但是不成因摄。非谓缺减。此判不然。未详作意。若据支显。此不成收。今据相明。三相都阙。故是阙过。又阙初相。可名不成。亦阙后二。何独不成。故名缺减。又引古云。又解云。古师既以八为能立。故亦依此以辨阙过。谓阙一有八。阙二有二十八。乃至阙七有八。阙八有一。名阙减过者。于理恐乖。且如现比二量。依何等相说名为阙。若以立量之时。无故名阙。有故名具。其相云何。若以违现比故名阙。不违名具者。既违现比。理应即于宗因喻中。随其所应。定不成就。如何说言有阙一等过。故知非也。此判全非。设宗因喻。违现比量。何非阙过。如阙有法说因无依。宗等违量。何非是阙。既陈三支非是三阙。但违二量。故是阙过。方又二量。据立论者自解宗智。要依于自现比二智。以立比量。若自不闲。何以能立。故理门云。如自决定已。悕他决定生。又云。如是应知。悟他比量。亦不离此。得成能立。故阙成过。又违二量。即宗因喻不须别说。能立已说宗因喻讫。何须复说现等量耶。又宗等违犹无二智。故置此违。若依二智立必无违。故阙成过。然随一阙。非是阙过。作句数尔。若阙二时。方为过故。自释阙中。约因一喻二及因三相。句虽有七。过容有六。以阙异喻有非过故。若无故明阙。非缺减过。有故辨阙故是过如前。故容有六。此亦不尔。有故辨违。亦不成过可容有六。有故辨阙既许是过即容有七。何但言六。又标说云及因三相。因三相中七句皆过。何容只六。又言阙异此非是过。此非了义。如立无常。常空非有。名阙异者。此判定非。故彼论云。若无常宗。全无异品。对不立有虚空等。论云何得说彼处此无。此叙他设难。非谓陈那不说为异故。论主答云。若彼无有。于彼不转。全无有疑。故无此过。既言于彼不转。全无有过。即是异品云无有过。故前复云。若所立无说名异品。非与同品相违或异。此意不要有体方名异喻。但无所立即名异故。故理门论正解喻云。前是遮诠。后唯止滥。由合及离比度义故。由是虽对不立实有大虚空等。而得显示无有宗处无因义成。此即异喻不说云阙。若要有体方为异喻亦是遮诠。何成止滥。又解二似喻中。似同即有无俱不成。似异喻即无无俱不遣。无既双遣。何非异喻。故知。言阙于异喻者。或言中不陈。或虽陈言。随有不遣。即阙因相。名之为阙。此无异依。有异法喻。前虽具明。对此故亦更说
又据世亲五支之中。明缺减过者。有二十五或二十一。谓阙一有五。阙二有七。阙三有十。全阙有一。取舍如前。准此。只有二十三句。二十五句一总不相当。或是写错。更勘余本
又叙方便心论三种增减。即证瑜伽云。言词复重。或复减少。对法云无限者。谓言词重叠。所说义理。或增或减。此并古德成文。何得说言古师八为能立。即望八法辨阙。此亦不然。瑜伽显扬对法三论。皆自显说能立有八。何以故违云不说八。何不令陈那就古师能立八。强欲会本论就末陈那三。由此故知。今古意殊。各不乖返。广会如前及本疏述
论说其宗亦名能立。已如前解。更不繁述。若必宗支定为能立。何为所立。无所说能理为不可。若云非要故不说者。立量本令他悟。无所立法令他悟何。故此为要。既无别所立。明知今意宗为所立。此中随古言能不违。云十四过类。义同如实论中道理难品中三种难也。此虽无文。今应略述。宽狭同异至下当知
大乘心镜论明八支。龙树菩萨造。罗什法师译。捡之。一颠倒难有十种。一同相难（即理门第一同法相似）。二异相难（即理门第二异法相似）。三长相难（即理门第三分别相似）。四无异难（即理门第四无异相似）。五至不至难（即理门第八至不至相似）。六无因难（即理门第九无因相似）。七显别因难（即理门第五可得相似）。八疑难（即理门第六犹豫相似）。九未说难（即理门第十无说相似）。十事异难（即理门第十二所作相似）。二不实难有三。一显不许义难（即理门第十三生过相似）。余二难理门无。三相违难有三。一未生难（即理门第十一无生相似）。二常难（即理门第十四常住相似）。三自义相违难。理门所无。理门第七义准如实复无。其中义旨如下当述。未捡如实。待后细寻。然唯此斯释将故录
因明义断
元久二年九月十八日书道了书本云以兴善院僧都本书了（云云）
正治二年（庚申）六月二十九日巳克于超升寺东别所书写了执笔信西
同年七月十三日移点了（点本宝积房书也。写本文显房得业本也）
抑当年者天下饥馑人力衰微而分括命毕写功励微力移点道耳志趣所之有二大愿当寺伽蓝造功速成兴隆正法惠命长远（是一）顺次生中往生内院面奉弥勒心不退转（是二）
点本云
点本奥记云
兴福寺沙门齐顺敬发大愿书一切大小乘经律论章疏等同寺觉诠依其劝诱以维久安四年岁次八月四日写了
传同寺藏俊雇晴意移点已了于时永万二年春二月十五日记
点本延喜十六年普光寺长讲东大寺圆超大法师所读也墨读永超僧都传而已嘉应二年岁次（庚寅）十月二十一日比校点及文字了但点本字并点粗涉不审更寻访根本点本可加复审也比校之间着法衣净弊身以终其功伏乞回微功于群生共向菩提同证佛果而已
兴福寺沙门释觉宪记之（云云）
同寺沙门释英弘矣
贞应元年自五月二十七日始之至六月五日九日之间奉读之了当年维摩遂讲用意也 大法师英弘 听众良盛赖玄
当日者是吉日也仍参上阶东妻室（修禅院）遂净名居士大职冠之御影开眼并传受大会表白了
