皇帝封祀泰山禅社首山附
銮驾进发禅仪无此篇
皇帝将有事于泰山，有司卜日如别仪。告昊天上帝、太庙、太社皆如巡狩之礼。告太庙，高祖祝文加封祀配神作主之意，告睿宗祝文加禅祭配神作主之意。皇帝出宫，备大驾卤簿，軷于国门，祭所过山川、古先帝王、名臣、烈士，皆如巡狩之礼。通事舍人承制问百年。所经州县，刺史县令先待于境。至泰山下，柴告昊天上帝于圜丘坛，如巡狩告至之礼。有司摄事。前祀所司以太牢祭于泰山神庙如例程。
斋戒
前七日，太尉戒誓百官，封云封于泰山，禅云禅于社首山，斋仪同封祀。皇帝散斋于行宫后殿四日，致斋于前殿三日，服衮冕结佩等并如圜丘仪。百官如别仪。
制度
将作大匠先领徒于泰山上立圜台，广五丈，高九尺，土色各依其方；又于圜台上起方坛，广一丈二尺，高九尺；其台坛四面各为一陛。玉板长一尺三寸，广五寸，厚五分，刻牒为字，以金填之，用金匮盛。其玉牒文，中书、门下进取进止，所由承旨请内镌。其石检等，并如后制。郊社令积柴为燎坛于山上圜台之东南，量地之宜。柴高一丈二尺，方一丈，开上，南出户，方六尺。又为圜坛于山下，三成十二陛，如圜丘之制，随地之宜。坛上饰以玄，四面依方色。坛外为三壝。郊社令又积柴于坛南，燎如山上之仪。又为玉册，皆以金绳连编玉牒为之。每牒长一尺二寸，广一寸二分，厚三分，刻玉填金为字。少府监量文多少为之。又为玉匮一，长一尺三寸，并检方五寸，当缠绳处刻为五道，当封宝处刻深二分，方取容受命宝印，以藏正座玉册。又为金匮二，以藏配座玉册，制度如玉匮。又为黄金绳以缠玉匮、金匮。又为石以藏玉匮，用方石再累，各方五尺，厚一尺，纵凿石中，广深令容玉匮。旁施检处，皆刻深三寸三分，阔一尺，南北各二，东西各三，去隅皆七寸。缠绳处皆刻深三分，阔一寸五分。为石检十枚，以检石，皆长三尺，阔一尺，厚七寸；皆刻为三道，广一寸五分，深四寸，当封处大小取容宝印，深二寸七分；皆有小石盖，制与封刻处相应，以检擫封印；其检立于旁当刻处。又为金绳三，以缠石各五周，径三分。为石泥以封石。以石末和方色土为之。其封玉匮、金匮、石同用受命宝，并所司量时先奏请出之。为距石十二枚，皆阔二尺，厚一尺，长一丈，邪刻其首，令与隅相应，分距四隅，皆再累。为五色土圆封，以封石，上径一丈二尺，下径三丈九尺。禅礼制度：将祭，将作先于社首山禅所为禅祭坛，如方丘之制。八角三成，每等高四尺。上阔十六步，设八陛。上等陛广八尺，中等陛广一丈，下等陛广一丈二尺。为三重壝，量地之宜。四面开门。玉册、石、玉匮、金匮、金泥、检距、圆封、立碑等，并如封祀之仪。
陈设
前祀三日，卫尉设文武侍臣次于山下封祀坛外壝东门之内道北，皆文官在左，武官在右，俱南向。设诸祀官次于东壝之外道南，北向西上。三师南壝之外道东，诸王于三师之南，俱西向北上。文官从一品以下九品以上于祀官之东，皇亲五等以上诸亲三等以上于文官之东，东方诸州刺史县令又于文官之东，俱北向西上。介公、酅公于南壝之外道西，东向；诸州使人于介公、酅公之西，东向。诸方之客，东方南方于诸王东南，西向；西方北方于介公、酅公西南，东向：皆以北为上。武官三品以下九品以上于西壝之外道南，北向东上。设陈馔幔各于内壝东门西门之外道北，南向，北门之外道东，西向。坛上及东方之馔陈于东门外，南方及西方之馔陈于西门外，北方之馔陈于北门外。
前祀二日，太乐令设宫悬之乐于山下封祀坛之南，内壝之外，如圜丘仪。右校扫除坛之内外。禅仪：祭前三日，尚舍坛长施大次于外壝东门内道北，尚舍奉御铺御座。守宫设文武官次于大次前，东西相向。诸祀官次于东壝外，文官九品以上于祀官东，皇亲诸亲又于其东，蕃客又于其东。介公、酅公于西壝外道南，武官九品以上于介公、酅公西，蕃客又于其西。褒圣侯于三品文官下。有诸州使，分于文武官后。设陈馔幔于内壝东西门外道北，南向。其坛上及东方馔陈于东门外，南方西方北馔陈于西门外。其陈乐悬则树灵鼓。右校扫除又为瘗埳于坛壬地。
前祀一日，奉礼郎设祀官公卿位于山下封祀坛内壝东门之外道南，分献之官于公卿之南，执事者位于其后，每等异位，重行，西面北上。设御史位于坛上，一位于东陛之南，西向，一位于西陛之南，东向。设奉礼位于乐悬东北，赞者二人在南差退，俱西向。设协律郎位于坛上南陛之西，东向。设太乐令位于北悬之间，当坛北向。
设从祀之官位：三师位于悬南道东，诸王位于三师之东，俱北面西上。介公、酅公位于道西，北面东上。文官从一品以下九品以上于执事之南，东方诸州刺史县令又于文官之南，每等异位，重行西向，俱以北为上。武官三品以下九品以上位于西方，值文官，皇亲五等以上、诸亲三等以上于武官之南，每等异位，重行东向。诸州使人位于内壝南门之外道西，重行东面，皆以北为上。设诸国客使位于内壝南门之外，东方南方于诸王东南，每国异位，重行北向，以西为上；西方北方于介公、酅公西南，每国异位，重行北面，以东为上。其褒圣侯于文官三品之下，诸州使人各于文武官后。禅仪：奉礼设御位于坛东南。设祀官位于内壝东门外道南，分献官于祀官南，执事者位于其后。设御史位二于坛下，一位于东南，西向，一位于西南，东向，令史陪后。设奉礼位于悬东北，赞者二人在南差退。协律郎于坛上，太乐令于北悬间，并如常。设望瘗位于坛东北。从祭官于执事南，皇亲又于南，诸州刺史县令又于南，蕃客又于南。介公、酅公于内壝西门外道南，武官于后，蕃客于武官南。设门外位于东西壝门外道南，皆如设次之式。
设牲牓于山下封祀坛之外，当门西向。苍牲一居前，正座。又苍牲一；配座。青牲一在北少退，南上，次赤牲一，次黄牲一，次白牲一，次玄牲一；以上五方帝座。又青牲一，大明。又白牲一，夜明也。禅礼，设牲牓于东壝外如式，正座黄牲一，居前；配座黄牲一，在北少退；神州黝牲一，在南少退。设牺令位于牲西南，史陪其后，俱北向。设太祝位于牲东，各当牲后，祝史陪其后，俱西向。设太常卿省牲位于牲前，近北。又设御史位于太常卿之西，俱南向。
设昊天上帝酒樽于圜台之上下：太樽二、着樽二、牺樽二、山罍二在坛上，于东南隅，北向；象樽二、壶樽二、山罍四在坛下，于南陛之东，北面西上。设配帝着樽二、牺樽二、象樽二、山罍二在坛上，皆于昊天上帝酒樽之东，北向西上。其山下封祀坛设五帝日月，俱太樽二，在神座之左。其内官每陛间各象樽二在第二等，中官每陛间各壶樽二在第三等，外官每陛间各概樽二于内壝之内，众星每道间各散樽二于内壝之外。凡樽各设于神座之左而右向。五帝日月以上之樽置於坫，內官以下樽俱籍以席，皆加勺，設爵於樽下。禅仪，设皇地祇太樽二、着樽二、牺樽二、山罍二在坛上东南隅，北向；象樽二、壶樽二、山罍四在坛下南陛之东，北向，俱西上。设配帝着樽二、牺樽二、象樽二、山罍二在坛上正座樽东，北向西上。神州太樽二在第一等。每方岳鎮海瀆俱山樽二，山林川澤各蜃樽二，丘陵以下各散樽二，皆於壇下，皆加勺。
设罍洗各于坛南陛东南，亚献之洗又于东南，俱北向。罍水在洗东，篚在洗西，南肆。篚实以巾爵。設分獻罍洗篚各於其方陛道之左，俱西向，執樽罍篚者各於樽罍篚之後。各设玉币之篚于坛之上下樽坫之所。
祀日未明五刻，太史令、郊社令各服其服，升设昊天上帝神座于山上圜台之上北方，南向，以三脊茅为神籍。设高祖神尧皇帝神座于东方，西向，席以莞。神位皆于座首。又太史令、郊社令设五天帝、日月神座于山下封祀坛之上，青帝于东陛之北，赤帝于南陛之东，黄帝于南陛之西，白帝于西陛之南，黑帝于北陛之西，大明于东陛之南，夜明于西陛之北，席皆以稿秸。设五星、十二辰、河汉及内官之座于第二等十有二陛之间，各依方面，凡席皆内向，其内官中有北斗、北辰位南陛之内，差在行位前。设二十八宿及中官之座于第三等亦如之。布外官席位于内壝之内，众星席位于内壝之外，各依方次。席皆以莞，设神位各于座首。禅礼：神位：皇地祇神座于坛上北方，南向，席以稿秸。睿宗大圣真皇帝座于东方，西面，席以莞。神州于第一等东南方，席以稿秸。岳镇以下于内壝内，各于其方，嵩岳以下于坛西南，俱内向，席皆以莞。所司陈其异宝及嘉瑞等于乐悬之北东西厢。禅礼无瑞物。
省牲器
省牲之日午后十刻，去坛二百步所，诸卫之属禁断行人。晡後二刻，郊社令丞帥府史三人及齋郎以樽坫罍洗篚入設於位。凡升坛者各由其陛。赞引引御史、诸太祝诣坛东陛，御史二人升，行扫除于上，太祝七人与祝史行扫除于下。其五星以下羊豕所司，各依令先备如常仪。并如别仪。禅礼无五星以下羊豕，余同。
銮驾上山禅无上山仪
前祀三日，本司宣摄内外，各供其职。卫尉设祀官、从祀群官五品以上便次于行宫朝堂如常仪。
前祀二日，尚舍直长施大次于圜台东门外道北，又于山中道设止息大次，俱南向，尚舍奉御铺御座。卫尉设从驾文武群官及诸方使应从升者次于圜台南门之外，文东武西，并如常仪。郊社令设御洗于圜台南陛之东，北向，罍水在洗东，篚在洗西，南肆。設巾。其日，奉礼设御位于圜台南，当坛北向。设群官五品以上版位于御位之南，文东武西，重行北向，相对为首。设东方诸州刺史县令位于文官之东，诸州使人位于武官之西。设国客位，东方南方于文官东南，每国异位，北面西上；西方北方于武官西南，每国异位，北面东上。设御史位于圜台东西如祀礼。设奉礼赞者位于群官东北，西面，设执事位于东门之内道南，西面，皆北上。
