春秋之世，未有杨墨，老耼虽生于孔子之前，而其学则与邹衍惠施庄周公孙龙之属并兴于战国，皆非论语之所谓异端也。至若佞人利口乡原，则人类中之不正者，圣人固尝恶之，而亦不得谓之异端。又中庸曰：素隐行怪，后世有述焉。注云：身向幽隠而行诡异之行，以作后世之名，若许由洗耳之类是也。此虽圣人所不为，而欲谓之异端，似亦未当。且攻之为言，以彼实有其物与其事也；害之为言，以其有累于吾之所当攻与当务也。自来笺注未能明着其义，善乎何平叔之解子夏之言也，曰：小道谓异端。夫小道卽百家众技，朱子释以农圃医卜之流是也。上古圣人分道之绪余，以备物致用而利天下，若自尧舜以后，则道有统学有宗，儒者之业，惟在经纬天地、纲纪人物，其用则内圣外王，其本则道德仁义，其事则诗书礼乐，为之者日不暇给，彼百家众技虽有可观，而儒者视之则皆命曰小道，而不足以为学矣。故樊迟请学稼学圃，而夫子斥以小人，又曰：人而无恒，不可以作巫医。葢贱之也。则信乎小道之卽异端，而后儒以杨墨佛老当之者，失入之论也。夫子以世人致力于小道，则必为大道正学之害，而言此以救之。若彼以杨墨佛老为可攻者，其于二帝三王之道，不共天下不同中国，非圣无法，舍其诛殛之罪，而仅以为有害，则斯言也不且几于失出乎？况夫子之时，固无杨墨与佛老也。子夏以为致远，恐泥君子不为，与夫子此言若出一辙。然夫子不曰小道而曰异端，何也？夫端物之初起者也。初起而异其端，则殊涂而不同归矣。曰小道，人或犹以为道之绪余，攻之无害。曰异端，而后天下皆知其不可攻。乌呼，圣人所以一儒之统者严矣。
素以为绚，素犹言本色也，绚华饰也。言此人有倩盼之美质，而惟安其质素之本色，不施华饰，犹所谓芳泽无加、铅华不御者。子夏问而夫子以绘事明之，考工记曰：画绘之事杂五色后素功，谓先施青赤黑黄四色，而后以白釆分布其间，故曰素功，恐白之易渍污也。夫子言美质在先，而华饰在后，观于绘事，则天下有用素以为饰者。诗言如此，则彼虽不施华饰，而其质素之本色，非华饰之至者乎？子夏闻之而恍然于礼，文之当后也。记曰：先王之立礼也，有本有文，忠信礼之本也，义理礼之文也。礼之文，所以分辨乎伦纪者也。然必以忠信立礼之本，如绘事之先施四色者，而分布白采于后，然后礼之用为无獘。是以言礼之文当后也。夫子惟承素字，子夏惟承后字，措意各有所在。
忠恕乃天德王道之统会，圣人以下，虽所造有大小深浅之殊，然尽伦尽性，不能舍是而有所谓道也。若藐视忠恕而以一理浑然泛应曲当等语，发明一贯反有蹈虚之獘。至谓曾子有难言于此者，而借忠恕之名以为说，尤觉支离。使曾子诚以夫子之道不止忠恕，则教门人以姑用力于此可也，又何必为此竭尽无余之词哉？邢疏虽亦有一理统万理之语，而直谓此章为明忠恕，所见确于朱子远矣。
孔注以斯指仕进之道，语意甚合。圣门之学，修已卽以治人，无二道也。道不外于博文约礼之事，故曰：上好礼则民莫敢不敬，上好义则民莫敢不服，上好信则民莫敢不用情。又曰：君子学道则爱人，小人学道则易使也。漆雕氏以己于博约之道未能如颜子之旣竭吾才，而此道尚未实为我之所有也，故曰：吾斯之未能信宋人，一则曰斯指此理，一则曰心术之微，使求经义者虚渺而无所凭。亦独何与。
性与天道，事物之大原，夫子于大易中庸言之葢亦详矣。而设敎之日则有所不言者，以性与天道卽事物以为体，骤而语之，必有遗其当务者矣。今夫人日饮江河之水，则不必问其源，而源在是也。若舍江河之水而浮慕昆仑岷山于万里之外，则虽欲疗其饥而可得乎？大易言乾坤易简，而必及易知易从、有亲有功；中庸言未发之中，而必及庸言庸行、三重九经，圣人之不置事物以言性道有如是者。汉晋而下，若王何之清谈，世皆斥其祖述庄老，为天下患。乃周邵诸公出，以太极先天唱高言于卦爻彖象之上，学者云集响应，图象之说日纷，语录之书日富，由是人人而皆妄测性与天道矣。记曰：天下有道则行有枝华，天下无道则言有枝叶。吾不知宋元以后之天下，其视王何何如也。夫子之不言者意深哉！朱子于此章，以敎不躐等为训，非也。夫所谓不躐等者，如未学幼仪，不敎之以学射御，未能舞勺舞象，不教之以舞大夏也。孔门高弟莫如颜渊，而夫子之荅问仁，则曰克己复礼。颜子于博文约礼之后，旣竭吾才，而亦未闻夫子语之以性与天道也。然则圣人未尝以是为教，亦明甚矣，而何不躐等之有？此章之意，子贡葢勉同门以当从事于夫子博约之敎所雅言者，而不可心驰于性天之说。夫子之罕言者，集注以为叹美之词，亦非也。
志者，心在于是，而一时未满其欲之谓。不独二子为然，子路一问，而夫子以是三者为言。此亦圣人之自视欿然者也。观中庸君子之道四，而夫子自云未能，谓导引学者欲卑之无甚高论，固矣。然庸言之信、庸行之谨，虽干二之龙德，葢莫不兢兢焉。则此三语谓非夫子既病其难，而兼欲勉人之意乎？宋人徒论气象，恐失圣人言志之本指矣。读者审之。
老者安之，如君安骊姬之安。言老者，以我为能安也。则所愿也，养之以安，自不必言。又如汉地理志云：初洙泗之间，其民涉渡，幼者扶老者而代其任。后俗益薄，老者不自安，与幼少相争让，是欲安老者而老者不以为安也。信、怀放此，然则集注所谓又一说者，乃经之正解也。
不迁怒二语，孔子告君以颜渊好学之实也。古注谓因以讽谏。其说本凿，然观此章次于可使南面之后，则以此为人君之至德，记者欲尊颜子，意或有之。凡论语先后相属，或出有意。学者当随文以察之，无凿可也。
后儒之高谈性天，非孔门之语上也。何以言之？观此章上下皆系以中人，则圣人之道，唯以中人可知可行者为准，明矣。又观中人以上曰可以语上，而中人以下不曰可以语下，则凡为上为下，皆视中人之所可语而语，无所谓下，明矣。故夫子之四教，雅言中人以下由是，中人以上亦由是也。若克己复礼之告颜子，敬恕之告仲弓，曾子之直与言一贯若斯之类，则语上也。若樊迟之先难后获，司马牛之其言也讱，是皆不为语上，而中人以上、中人以下皆无害乎其可行也。故此章系上下于中人，与有语上而无语下，其理至精，而圣人设敎之定范，亦断可识于此矣。后儒名宗孔氏，而不求其家法，且以性天为语上，不其误乎。
志于道章，宜与入则孝章参互以求其义，不可疑其有浅深之别也。道谓圣贤之道，彼所称弟子者，以有此志者也。旣志于道，则当以德为持守之具，而行之为孝弟谨信泛爱之属。志道据德，则学之在己者，得其大端矣，而不可不外求所以辅之者。仁谓仁人，志道据德而能导人以善者也。依于仁，卽彼章所谓亲仁也。游于蓺，则学文是也。
朱注颇为可疑。按德之为字，在性道仁义之前，自唐虞以来，未有不以为人之所得于天而异乎群生者也。其后又立仁字，则举众善之长而为言。仁之所处者尊，而德之所领者广。虽微有此分，然德卽仁，仁卽德也。论语一书，未有德与仁并举者。今朱注于仁则曰心德之全，于道则曰行道而有得于心，岂德之与仁果有异也？且旣曰行道有得于心，又必待据而后为己有，是由外铄我者德之谓矣，而可通乎？其训依字，则曰不违。夫孔子于颜渊之纯粹而始称之曰不违仁，则不得以槩语学者，其理易明。若学已至此，则前何待言据德？而后又何必言游蓺邪？其说近于支离，葢不以仁为指仁人之故。又按少仪有云，士依于德游于蓺，与此章语意相类。彼之依卽此之据也，唯不言亲仁，然亦足证德仁无并举者。
志道之实，事在据德。依仁为据德之辅，游蓺又为据德之用。葢志道在心，据德在行，又求仁者以夹辅之，学之事备矣。而所以为身心家国之用者，则莫大于六蓺。文之与行，相需而成者也。游者，如鱼之涵泳，于水而不可离之谓。朱子之解，自当唯以蓺为小物，游为玩物适情，未确。
泰伯为太王长子。凡太王迁国建都、肇基王迹者，泰伯之翊赞为多。故皇矣之诗云：帝作邦作对，自泰伯王季。俨然以泰伯为有周创业之君，且见其为天命之所属，而退然不居。此孔子至德之称所由来也。史记所载可信者，惟采药荆蛮之事。若谓太王欲传位季历以及昌，则非也。古之圣贤，岂肎预希天位，而舍长立幼哉？皇矣之诗于王季，极言其有人君之德，可以奄有四方，以明泰伯之付托得人，虽逊居中国之外而无憾。然则授国季历，乃泰伯之志，而非太王之意也。且令太王诚有此意，而泰伯逆而成之，孔子或谓之孝可矣，而何为以让言哉？然则泰伯之让，乃所谓天与贤则与贤也，而行之于家庭，则其德与尧舜同而其事有难焉者，安得而不曰至德乎？三让之说，训者不明。窃谓德为圣人，一让也；分居嫡长，二让也；有开国之功，三让也。考亭注此章最为舛误，善乎先君子之辨曰：太王去武丁朝诸侯有天下之时未久，不可云商道寖衰，而太王迫于戎狄，自邠迁岐创立家国，亦不可云周日强大，居岐之阳实始翦商，乃鲁颂夸大之词，非太王有翦商之志也。太伯不从，注左传者谓不从父命，大槩是谓不从立己之命，故下文云：是以不嗣。而谓不从太王翦商，果何据而云然乎？若谓太王因泰伯不从翦商而卽欲传位幼子以及其孙，是太王有愤心于冢嫡而废之也。泰伯知之远逃荆蛮，是泰伯以不得嗣位而怼其亲也。又云其心卽夷齐扣马之心，是真有见于商之可翦，而泰伯薄天子而不为矣。此其所为三以天下让乎？世俗有让商让周之说，然在朱注则让商为多，居然以操懿目太王，不亦伤让王之心哉。
兴于诗当主美刺立论，考亭因攻毛序，尽改国风中刺淫之诗，以为淫者所自作，而于此遂曰诗，有邪有正。其实非也。夫善者有美，恶者有刺，诗之大纲，出于是非好恶之心，而不容自己者也。小雅无论，国风自邶墉卫以下，其诗孰非贤士大夫闵时忧俗之作？卽桑中溱洧莫不皆然。苟谓出于淫者之口，则以丑行自为宣播，此情理之所必无。若诚有之，则天良尽泯，而为人道之反常，录诗者登之于竹帛，设敎者取之以授受，亦何说与？后代误信斯言，几为诗祸。夫子曰：兴于诗卽好善，如缁衣恶恶，如巷伯之说，谓于其所美所刺而得之也。非曰善恶并陈，而读者皆可以兴也。集注旣云有邪，而又曰其言易以感人，常人之情感于正难，感于邪易，然则圣人以邪感人而求其兴恶恶之心？嘻，危矣。
按此章言学文之序，首言诗，终言乐。诗曰兴而乐曰成，诗与乐为用不同，而收效亦异如此。郑氏樵谓诗重在声歌。声歌旣废，学者不闻一篇之诗。夫诗与乐固相为用，若虞书之诗言志、歌永言，戴记之学乐诵诗，是也。然诗书礼乐并称四敎，则诗至中古，已不专为歌声。至孔子发明诗敎，惟重义理。观论语所记知之。万世以下遵守不易，郑樵何人，妄称仲尼编诗徒为祭祀燕享之用，非以说义理也？不知所据何书，彼直于论语未窥而此章以兴言诗以成言乐之指，何屑与之论哉。
笃信章，邢疏云：言人当守道。其论甚确。葢笃信好学，所以学道也。守死善道，所以守道也。夫子谓人旣学道，而有得于身，则宜以其身与道相终始，守死善道，兼穷逹用舍而言之也。孟子天下有道以道殉身、天下无道以身殉道之说，葢本于此。故此章重发端二语，而下句尤重。不入不居以下，皆言善道之事。能见而不能隐，能隠而不能见，皆非守死也，皆非所以善其道也。善道也者，犹人获重宝，必思置顿之合其宜，藏宁之得其所，否则失其所宝之重，而君子耻之矣。耻之若何？邦有道而贫贱、无道而富贵是也。宋人既误以守死为洪范之有守，而又别以去就出处为言，其于经旨并疏。至朱子笃信而不好学、守死而不足以善其道等语，更为近于支离。
乱，古注谓理其乱，非是。集注以为乐之卒章，亦未确。外传闵马父曰：昔正考父校商之名颂十二篇于周太师，以那为首，其辑之乱曰自古在昔云云。韦昭注：辑成也，凡作篇章义旣成，撮其大要以为乱词。后人于骚赋之末为之，所谓乐之卒章也。以此例推，则乱非关睢之第三章不足以当之。而史记云：关睢之乱，以为风始。将谓国风始于关睢之卒章，可乎？殆不然也。按虞书：箫韶九成，郑氏注云：成犹终也。乡饮酒义歌笙间，各俱有三终，所谓乱者，非卽成与终之义乎。于礼二南为合乐，合有二义，合金石丝竹以歌之一也；歌周南而笙召南两相比附二也。此章本言合乐三终，而曰关睢之乱者，犹大射礼之言鹿鸣三终尔。举关睢以该葛覃、卷耳，举周南以该召南，其斯以为关睢之乱乎？洋洋盈耳，言堂上堂下歌笙并作，而美且盛也。必至于合乐而后美之者，犹之箫韶九成而言凤仪兽舞，则升歌笙间之美，皆在其中矣。或径指乡射礼之惟用合乐者，义亦同此[亦歌笙并作]。后之训者不识其所谓，而仅以闵马父之说应之，可谓误矣。然则史迁亦但袭论语之成言，而未必明其义也。
