疏普賢行品云等者下疏云一頌知四種說法而剎說等者略有三義一約通力二約融通一說一切說故三約顯理是說菩薩觸境皆了知故則觸類成教如香飯等鈔中云即三世間及時為四若時分三世則成六種若於三世各三世間則有九種總一切說即是十義。
鈔有情者下佛名有情雖無情愛等而有情愛識純無漏故。
▲鈔上之七下問下明三世佛說等者則但是上之七種何有十耶若於七外唯取三世并上七種開十之義則成為復三世說義云何答若不言三世但為上七一時之間可有說義今盡於三世中取上七種皆恒說故則別為七總為三時中取法於義異故。
鈔三俱融者疏云人法同一緣起隨義相分融攝無二四俱泯者謂平等果海離於言數緣起性相俱不可得若爾何有說義答令當根解俱泯之義已名為說五無障礙者謂合前四句於彼人法一異無障存亡無礙自在圓融故。
▲鈔初門十等者一事法界謂十重居宅等二理法界者謂一味湛然等三境法界所知分齊等四行法界悲智深廣等五體法界謂寂滅無生等六用法界謂勝通自在等七順法界謂六度正行等八逆法界謂五熱無厭等九教法界謂所聞言說等十義法界謂所詮旨趣等此十法門同一緣起無礙鎔融一具一切。
▲鈔人法界等者疏云此十並緣起相分參而不雜善財見已便入法界故名人法界。
▲鈔外道者即遍行外道也餘皆可知。
▲鈔百一十城者即善財所經之處問今此說友何舉城耶答下疏云有二義一者友必依城則一城一友二者於一城值於多友或求一友歷於多城而要一百一十以順表法故（表法如前）然此一百一十善友諸說不同一云理應具有但文脫漏二賢首前後諸友總五十四分出德生有德為二則五十五人各有自分勝進故有一百一十刊定破云經言一百一十已方至彌勒彌勒等三非一百一十之數明矣三刊定解云成數十耳實唯一百八人謂此前除遍友但五十一人各有主伴成百二人遍友指示眾藝雖非主友而是伴友為一百三更加無厭足王處空天瞿波處無憂德神摩耶處蓮華法德身眾神及妙光明神守護法堂善眼羅剎合前總有一百八以空天等相問答故得在友數非前主友稱名指示故非主友但名伴友清涼破云若爾違下餘城之言下自釋云前至童子童女已經一百一十今更後文殊所故云餘也謂若此為百八加慈氏尚始百九并後文殊方至百十何有餘耶（上皆敘昔）四清涼會釋云若會通者三釋皆得一種取更加不動優婆夷處覺悟菩薩如來使天足成一百一十則餘亦成以彼二聖亦教善財故得為伴友。
▲鈔三千知識者再見文殊已後即見三千大千世界微塵數善知識皆親近受法修習成熟斷障證真等。
疏聲聞說者即舍利弗為六千比丘廣歎文殊十德等。
鈔經云等者妙嚴品文也疏云以如如力則智演法音音還如性故無盡極廣多故無盡竪長故無極無間故稱恒。
▲鈔師子座說下亦妙嚴品文也疏云人中師子處之又說無畏之法得法空者何所畏哉說即教從法空所流問此等無情而得說者貞元疏云略有四意一業用佛菩薩力故二德相法爾能如是故三顯法則常是說四性融以性力故一無不具是故一說即一切說以性從相有說不說會相歸性都無所說以性融相一說一切說無說無不說若約觀心但隨自心有說不說。
▲鈔善慧地云下以居大法師位故能演法自在。
疏略有十類者妙嚴品疏一影響眾諸佛菩薩為主伴如影之隨形響之應聲二常隨眾如普賢等作輔翼三守護眾如執金剛神等諸佛住處常勤護故四嚴會眾如道場神等常為嚴淨佛宮殿故五供養眾如偈讚法供華幢財供等六發起眾如解脫月等諸請難者七當根眾且言即時在會者若准根感通現未來根八表法眾十首表信十林表行等及座出菩薩等顯容持故亦通表萬行俱成佛故九證法眾證法佛菩薩等證說不虗故十顯法眾如聲聞顯法不共除當機是因中機感以親能起教故為因餘九非正是所化疎能起教名為緣。
鈔列子云等者操（七到切）勘彼文有少加減此云必得之彼云必善得其意又遊泰之陰者彼云過於泰山之陰音曲每奏彼云曲每奏貴令易解耳夫志想象猶吾心也者彼注云言心闇合與己無異。
▲鈔文選等者即司馬遷報任少卿書具云蓋鍾子期死伯牙終身不復鼓琴何則士為知己者用女為悅己者容若僕大質之虧缺矣雖才懷隨和行若由夷終不可以為榮適足以見笑而自點耳。
疏然唯約說者下唯約能說所有智慧等則前依說人是總體此依德本是別法問何不依教主之德答教主之德是果德故當行人所求是經所詮故屬說因也問說者前人此法而俱是緣教主是人宿因行願是別法何故人屬說緣法屬說因答以宿因故令佛出世宿因勝故屬因令說者別法廼是助佛說教疎故為緣也。
疏智慧最為首者為人說法若非智慧明了何以說耶故為最勝問智既最勝何不別開三昧亦是說人別法何以別開答智由三昧深照所緣親冥法性外感諸佛三業加被有此勝能故別開明從定起已對根說法智慧最勝并餘行願並為德本餘行願者此一餘言而有二意一前智慧之餘以非最勝故二化主行願之餘以非根本有力故。
疏若感者善根下揀疑濫也前疏云所修諸善根力恐濫相感中善根相感中善根望所說教有力親故為因此德本中善根非正有力起教疎故為緣又前疏云汝修一切諸行願力恐濫化主行願故此揀也智慧無濫故不揀之問顯果德中正果彰地位中果位與緣中依主及加者何別而分因緣不同耶答果德乃當根所求此是別義地位則行人所歷是其總義總別既異所以分之此所詮義望能詮教親故為因依主但遮那一佛故別望根心上起教但增上緣故加者通十方佛故總是以分之加者與說人之力展轉更疎故並為緣。
鈔五性通焉者論語疏引白虎通云五性者何謂仁義禮智信也仁者好生愛人義者宜也斷決得中禮者履也履道成文智者知也於事見微知著信者誠也專一不移也紫玉精歌者不知所出今引意者有云稱其風雲水山四德悽悽者風之德溶溶者雲之德潺潺者水之德蒼蒼者山之德今詳四德皆顯玉之德釋疏中山有玉而滋潤之義以況說者內有德本方能說故。
疏現相品當辨者疏鈔云請有二種一言請二念請答亦二種一言答二示現答交絡相望應有九句一言請言答即第一會中三昧品內以言重請下之三品亦以言答及第八會（普慧二百問普賢二千答）二言請示相答三言請言及示相答四念請言答五念請示相答即第九會顯以心傳心唯證相應離言說故又令目擊而自證故（海會念請如來入定示相答也）六念請言及示相答如第二會海會念請佛示相答菩薩言答佛心自在不待興言佛力殊勝現相能答七言念請言答八言念請示相答九言念請言及示相答如第一會現相品長行念請共聲言請初光示法主現華表義現眾表教即示相答在文唯四約義有九故云諸會有無然其有無所以者初二後二有問中間五會無問下疏云初會標果起因故問第二尋因至果故問但因有差別寄六會以答之果無差別第七當會答也然諸會更有問者並當會別義以總收之或重明於前非大位問第八會因果純熟故須有問謂修行無礙六位頓成故當會答第九會明稱性因果故別有問謂俱入法界無差別故亦當會答四處都有三百一十句問為初及第二各四十問第八二百第九三十中本廣本問則難思問大眾同請豈無當根又如來請為此攝否答當根善根即是因收以內有根外陳言請義相稍疎故在緣收如來請者疏云不以常口求請而以雲臺發言不以常身展敬而以光業代者為不輕尊位故要復請者為重法故光臺說偈請名為加請復是教主上別義故請人中攝約與說者之力即是加者十地疏說前加分中遮那但意加今具身口故復重加或以加從請但請者中攝故彼疏云因加勸說目之為請加即是請故云加請。
鈔民罔常懷等者彼注云民所歸無常以仁政為常鬼神不保一人能誠信者則享其祀故以下文中下即十住品疏云謂無作三昧顯自覺智寂不失照同契佛心故現三業加也。
疏然佛若等者僧祇隨好皆佛自說不待加故如第七會其中除上二品餘品普賢等說要假佛加仍是冥加無顯加（有本云第九會者誤書也）言第八會下說所成行依前六會之法而修前六既已有加此不異前故略無加或可略故無加別為一義經文缺略也言二七等者第二會不入定無有加言七字亦誤書應是九字下疏云普光法界無顯有冥故以第九會佛雖入定菩薩不入而普賢文殊二聖開發皆云承佛神力故有冥加而無顯加已上二七八九之四會約無顯加故云無加也。
鈔皆與智勸說者與智故意同勸說故說同也。
▲鈔上顯通方下既此方說與十方佛同說故知是通方之法此一人說即是一切佛說顯圓融無礙之教也。
▲鈔故十地經云下上二句云一切佛神力咸來入我身論釋云下全是論文下疏云若直望論意即指義大為果分故不可說說大為因分是則可說更以義取略有二種一唯就十地以明以證智為果分方便寄法等為因分此復二義一以修證相對則方便造修為因分息修契實為果分二以詮表相對則以守法顯地差別為因分真實證智為果分二約究竟佛果對普賢因說義通一部謂即此證智冥同究竟果海為果分如迹處之空不異太虗地相之因同普賢因以廣說則有無量差別事以勝願力復過於此故是則迹處之空隨於空處之迹亦有說地智亦可寄言標舉故。
疏若爾僧祇等者若諸佛同加即同說及一說一切說佛不說顯果海無言加菩薩說表因相可說爾僧祇隨好二品皆佛自說應非一切佛通方之法亦非一說即一切說亦應表果海可說因相不可說此上躡跡相翻例難也。
鈔對前同說等者以初意答前二難僧祇微細隨好難知故佛自說或可僧祇難知下位難知故隨好微細法深益勝故或可雙通二品鈔各舉一隅耳言僧祇數量重重者疏云是圓教所明深廣無涯唯佛方測不同凡小所知如黃帝筭法但有二十三數始從一二終至正載（謂一至十為十次有十三數謂十十為百十百為千十千為萬次億兆京秭垓壤澗正載是也）已說天地不容小乘六十已至無數此有百二十四倍倍變之故非餘測故數終寄不可說況復偈初更積不可說歷諸塵剎以顯無盡所以佛自答者正表難思故（此與今初意同）又明此品統語因位終德故佛說之（此等覺位故云終德別是一表也）隨好光明者下疏云佛自說者有二意故一僧祇因終此品果終（二品說果隨好最後）故二皆佛說二好用劣相（足下一光）而用難思（三重頓圓）恐物不信故佛自說（初意別是一表後意即今初意）。
▲鈔超出因果下後意答後一難若一向加菩薩說則說與不說二相定然今以相待意答。
▲鈔如鳥跡同者地經云如空中鳥跡難說難可示。
鈔約表小異者由法理微隱故託事以表彰應知大意必均何得觸途生滯。
疏加有二種者下疏問云加之與定何先何後若先定後加則不應言汝能入是三昧此是諸佛共加於汝若先加後定則不應在三昧分後又散心不能受加古人通云加定一時難云為因不成不同俱有因義加定可分故示正義云加有二種謂冥與顯冥加在定前加令得定顯加在定後要得定方堪受加故。
鈔然意與智等者廣鈔第一云由身語表意意亦成顯加也冥唯與智者意加為冥無身語顯時與顯具三業不同。
鈔二七兩會等者二會如前第七會佛入定普賢等說主不入定說十定品等皆承佛威力故唯冥加。
▲鈔第八會下問前釋入定為受佛加今第八會普賢既入定何無佛加故此縱答也以缺佛加一分經文故但有下唯有一分發起作用經文經云入此三昧時十方一切世界六種十八相動出大音聲靡不皆聞疏云動地警羣根故出聲令聞法故前諸會表解可從它得故有它加此表行由己立故自力發起又表行依解起無別法故無顯加問既無加何須入定答攝解成行亦須入定是故聖旨多端不可一准。
▲鈔法界品下釋法界品無顯有冥然有二義初顯無以是如來自說非唯無顯亦無冥加故二普賢文殊下顯有冥加即如來入師子頻呻三昧已次下普賢開發文殊述德是也有本云第七普賢第二文殊者悞也此由後人不曉鈔意悞有改作次前已說（由二七不入定等是也）今何復云又此釋法界無顯有冥既如來自入三昧不可有冥加豈成釋疏耶故知此示下開發述德經中皆言承力故是法界品中無顯有冥義也。
▲鈔以如來下佛有力能與有慈能普常有冥加即是通義申未入定緣缺無顯加即是別義上釋前冥即未必有顯。
▲鈔顯加之時下釋上顯必有於冥也顯加之時是別義冥常不捨即是通義此恒加也。
▲鈔有多義門下如隨經疏會說之故云隨文具顯也。
鈔各以異名揀之者謂世親攝論無性攝論梁攝論。
▲鈔即十勝相者謂應知依止勝相（體即阿賴耶識相也）二應知相勝相（體即依圓計三自性）三應知入勝相（體即唯識性也）四應知彼入因果勝相（體即六波羅蜜）五應知彼修差別勝相（體即十地）六應知修差別中增上戒勝相（體即菩薩禁戒）七應知增上心勝相（體即三摩地）八應知增上慧勝相（體即無分別智）九應知果斷勝相（體即無住涅槃）十應知果智勝相（體即諸佛三身）故鈔云等十相皆言應知者即理事等法皆應知也皆言勝相者以能說主所說法皆殊勝故或能所詮皆勝故然此十勝相即正標論中所攝義也非該二三藏義。
▲鈔疏家轉將者攝論及莊嚴論釋藏者攝義疏轉釋云攝者包含義故標云藏者以含攝故。
疏正翻為線等者探玄記第一云正翻名線何故稱經謂線能貫華經能持緯義用相似但以此方重於經名不貴線稱是故翻譯逐其所重廢線存經唯識疏亦云線華奧旨等則知先古諸德多同此譯故次鈔云此中總舉先古諸德不唯賢首一師。
疏五印度者梵語也一切經音義云天竺者相承音竺准梵聲合云篤也古云身篤或云賢豆新云印度皆訛傳也正云印特迦羅此翻云月也彼方月有千名斯乃一稱如此土蟾蜍桂影等也西域記云良以彼土佛日既隱賢聖挺生相續開導如月照臨故以彼國而得此名。
鈔有三失下一經是敵對言非敵對故失二契字是義不是名而以為名故失三三藏十二分各有兩重總別但分一重故以修多羅為別名非總名故失。
▲鈔既無欲底下結難也既梵語中無欲底二字但云修多羅明知名中本無契字。
▲鈔集起下即第八識集諸種子起現行故詎者何也。
▲鈔刊定記文猶似難見者以彼將藏與部合說似覺文難故清涼為釋分藏部別各分兩重義即易見。
▲鈔雖標總稱即受別名者如云第一契經藏對三藏言但是一藏故別對餘二藏亦有貫穿所應說義攝持所化生故即修多羅却得總名以用貫攝二字釋修多羅名故十二部中修多羅總別准知。
▲鈔若不通者結難也言契理合機者以契理釋前貫字合機釋前攝字非以契字為修多羅名也。
鈔今謂下清涼自釋也亦是破刊定之義然三藏中但有一重總別十二分中却有二重總別皆破刊定各於後重總別中各有一失初約十二部中後重以通為局失謂十二部中修多羅本通自餘十一部及於三藏故涅槃云佛說十二部經出修多羅等故知十二部中修多羅為本而彼局唯通自十一部不通三藏故有此失其刊定所立總別亦不得成何者總則不該三藏總不成也別則本通餘三藏對彼名別而汝不通別不成也後約三藏中後重以局為通失以三藏中修多羅唯通當藏十二部不通餘二藏故局而刊定却通餘二藏故有此失其總別亦不成也以依十二部中部帙分成三藏故三藏中各有十二分一代時教總分為十二分如十二味香分為三藏如香分為三丸三藏中各有十二分如三丸中各有十二味今修多羅藏唯通當藏中十二分如第一丸自通當丸中十二味由部帙各別故不通餘二藏如第一丸不通餘二丸故三藏中無第二重總別問餘二藏中有契合義否答雖有屬總十二分中修多羅分通之問修多羅藏從總十二分中分之通當藏中十二分餘二藏亦從總十二分中分之何不亦通當藏中十二分答以名中云修多羅藏故餘二藏不例問修多羅皆通當藏中十二分應復是一重總別答若欲作十二分中總別今以修多羅藏通之故義不成欲作三藏中總別又不通餘二藏故不更為一重總別問三藏中各以修多羅分通各自當藏中餘十一分更作一重總別復有何妨答前以總十二分中修多羅一分通總十二分中餘十一分竟義已通盡何須更說問三藏不出總十二分既前已通十一分何要更通三藏答一代時教大分為二一十二分者義類別故二三藏者部帙異故故皆通之。
▲鈔破於遠公三修多羅者次下引當。
▲鈔初全縱者約名敵翻則四句皆敵而古德以言線為敵言經非敵則古德之義如其所破。
鈔二半奪也者若約義翻一敵三非而刊定但言經線皆敵不言敵是聖教故半奪也。
▲鈔今引意者下即本論假修多羅名欲揀盡濫釋論云聖教明知是翻譯修多羅為聖教也。
鈔儒即儒教等者莊子疏云昔有鄭人名綏學於求氏之地三年藝成而化為儒儒者祖述堯舜憲章文武行仁義之道辨尊卑之位故謂之儒也而綏弟名翟綏化其弟遂成其墨墨者禹道也尚賢崇禮儉以兼愛摩頂至踵以救蒼生此謂之墨也言九經五經者一周易二尚書三毛詩四禮記五春秋（五經）加周禮（六經）又加論語孟子孝經為九經也。
▲鈔雙含二義者一此方既以聖人言教方得稱經今譯佛教經各不失聖教之義二四實中經能持緯今經亦能持法持根故但言經雙含此二義也言俱順兩方者順北方名順西方義故或可順此方常也典也之二義亦順西方席經聖教之二實也。
▲鈔古人既以等者躡上所說通前以義為名失也古人既以敵對單立線名無有契字明知古人經上加於契字是半從義耳問准前所釋若直譯為聖教諸過皆離何須委曲作此解耶似涉穿鑿答故妙嚴鈔說苟文小左右貴為旨不乖中有理可通則為出意釋之使夫後人不輕聖教若理不可通則正之以梵本須為辨明令邪正區分今既有理可通故出意釋之。
疏意義相似者汎言皆有貫攝之義今以聖教上貫攝義取之含具上三實之義也。
疏義同井索等者經中義味無竭展轉無窮本為汲引有情令通達法性故揩定邪正者若不依聖言取決邪正何由定耶言能持於緯者即攝持義理及攝持根心故言線能貫華者即貫穿法相及貫穿根行故并前無竭滋多汲引有情皆是聖教貫攝顯理度生之意故上云義意相似聖教一名義多含也。
鈔依古疏等者即探玄記也言取義便者先涌而後出也然是古人依附論文助意以義為次欲令易解非是後人理長於論主也。
▲鈔一通二局者由論云能貫能攝（上通舉能貫攝）所應說義所化生故（此併舉所貫攝）既能所併舉故初約通釋然諸家疏鈔多唯約局說則分貫穿對所應說義攝持對所化生也故探玄唯云貫穿法相攝持所化圓覺疏鈔亦唯局義故下引論釋貫穿唯約貫穿法相爾。
▲鈔說經因緣者所被機是因十方佛是加者解脫月是請者此二為緣此唯約人中說因緣也故此引梁攝論云是人又笈多所譯攝論云依處依人依所為故。
▲鈔即說經意者問發心品文准前第二鈔釋俱是因緣中收何以此文不名因緣而名說意耶答總說因緣此之三義不出因緣今又立一說經處二根為因加之與請為緣三以所說法為欲利益無盡智照諸法令行妙行故開本新佛性令至佛果為實義故等俱為經家所貫穿之法故異於前然前十句中佛神力故世尊本願力故二句屬前佛加故今唯引為欲下諸句也等字等餘五句言是用者利生行行開顯佛性是經勝用故。
▲鈔言相者乃至更無餘相者問經說三諦等義云何更無餘相答中道諦亦依二諦但義別故亦不離三諦又第一義諦依真開之或二諦通所依體體不離義故。
鈔一一皆通二諦者約八諦四重前後相望故一切諸法皆通二諦也言蘊即五蘊者光明覺鈔云色受想行識五名蘊者積聚義也若過去若未來若現在若內若外若麤若細若劣若勝若近若遠如是一切略為一聚名蘊一色蘊中可見有對色為麤不可見無對為細又不可見有對望上為細望不可見無對為麤不可見無對色唯是細染污名劣不染污名勝現在名近過未名遠餘蘊例然但麤細一門有異謂意相應四蘊為細五識相應四蘊為麤依五根故或約九地下地為麤上地為細廣說八蘊謂色四地水火風心四受想行識中說記蘊略說二蘊所謂色心言十八界者謂六根六境六識也界者一種族也是生本義二族類義種類自性各不同故十二處者謂六根六境也處者生門義謂六根六境是心所長處亦名十二入瓔珞經云六根六境為識所入處故然上三科愚心所為我故說蘊愚色說處愚心色說界又上根聞略得悟說蘊中根聞中得悟說處下根聞廣方了故說十八界又樂略樂中樂廣故說三不同言十二因緣者謂一無明即根本煩惱內痴一法為體二行者造作為義以身語意三業思為體三識者了別義然唯種子約當生現行位言有了別次下四支義准於此即取第八識親因緣種子為體四名色者四蘊心心所種子為名色蘊種子為色五六處者即內六根是六識生滅之處故六觸者以能觸對前境故取第八識相應觸及前六識一分異熟無言說觸種子為體七受者謂緣境時有領納義亦取第八相應受前六一分異熟無記受種子為體八愛者躭染於境名之為愛唯取貪一法為體此通取現行能所生種子也九取者執著追欲義也即全界煩惱為體十有者即識等五現行果法事是三界所有名有十一生者起義即有支種子生起現行故十二老死者壞滅義將死正死故名老死言四諦者苦以逼迫為義集以增長生死為事道以除患為功滅以累盡為名四皆真實故名諦也言食即四食如世親論第十初說者論云四種食者一不清淨依止住食謂段等四食（等於觸思識之三食即通說之四食也）令欲纏有情不淨依止而得住故二淨不淨依止住食謂觸等三食（等思識也）令色無色纏有情淨不淨依止而得住故由此依止已離下地諸煩惱故說名淨未離上地諸煩惱故說名不淨是故名淨不淨依止如是依止由觸意思食而住三一向淨依止住食謂段等四食令聲聞等清淨依而得住故四唯示現依止住食謂即四食諸佛示現受之得住是故諸佛食此第四示現住食者為令能施諸有情類淨行為因福德增長雖現受食不作食事如來食時諸天受取施佛意許諸餘有情由此因故彼諸有情速證菩提（上皆論文）若起世經云何等眾生段食如閻浮提人豆麨等餘三天下食細段食六欲天亦然色界以禪悅為食也二觸食即一切卵生得身者也三思食如魚蛇等以意思而潤身也四識食即地獄及識處天也評曰前攝論段等四食義通凡聖唯色無色界無段食起世經約別義各說乃增勝義邊非不通凡聖也言四靜慮者一有尋有伺靜慮二無尋無伺靜慮三離喜靜慮四離樂靜慮俱舍頌云初尋伺喜樂後漸離前支是也言四無量者即慈悲喜捨緣無量有情起無量行解感無量果故名無量言四無色者即四空處一空無邊處二識無邊處三無所有處四非想非非想處言八解脫者一內有色想外觀色解脫（謂於內有色想貪為除此貪觀外不淨青淤等色令貪不起故名解脫）二內無色想外觀色解脫（謂於內身無色想貪離已除貪為堅固故觀外不淨青淤等色令貪不起名為解脫）第三淨解脫身作證具足住（謂觀淨色令貪不起名為解脫觀淨色者顯觀轉勝此淨解脫身中證得具足圓滿得住此定名具足住）四空無邊處解脫五識無邊處解脫六無所有處解脫七非想非非想處解脫（四無色定為此次四解脫各能棄背下地貪故名為解脫也）第八滅受想定解脫身作證具足住（棄背受想名為解脫）此八亦名八背捨謂未發真無漏慧斷三界諸業即名背捨斷已即名解脫言八勝處者華嚴孔目云勝於境界勝於煩惱故名勝處智論云譬如人乘馬能破前陣亦能自制其馬故名勝處亦名八除入（謂於前八背捨後次入是觀也）一內有色想外觀色少好色惡色（謂用前觀而不多觀者若緣多則長而不能轉變故不得隨心自在少則能觀不淨心得自在不起憎愛）二內有色想外觀色多好色惡色（心既調順則觀多無妨得自在通達不淨境故）三內無色想外觀色少好色惡色（義意如前）四內無色想外觀色多好色惡色五內無色想外觀青色青觀青光（觀青色轉變自在少能多多能少光色照耀勝於背捨所見青相亦不起法愛）六黃七赤八白准上言之（初二如初解脫次二如第二解脫後四如第三解脫謂初二解脫各分多少有四後四即青黃赤白伏心境勝前故）言十徧處者謂青黃赤白地水火風空識觀十方青等十法無二無量故名徧處言三十七品者即四念處四正勤四神足五根五力七覺支八聖道如前已明四無礙解者法義詞樂亦如前辨無諍三昧即空定也既逈絕諸相豈有諍耶。
鈔如說一切等者不顯了故名密所說三性等即顯了說言四意趣者普賢三昧鈔引攝論無著說一平等意趣謂如說我昔曾於彼時名毗婆尸（此云勝觀）正覺等者無性釋云謂一切佛由資根等互相似故說彼即我非昔毗婆尸即今釋迦楞伽中約四義釋一意等二語等三身等四法等云真實故說即彼而實非彼二別時意趣謂如言若但誦多寶如來名者便於無上菩提已得決定又由唯發願便得往生極樂世界無性釋云謂觀懈怠不能於法精勤學者故作是言此意長養先時善根如世間說但由一錢而得千錢解云以後別時得彼千也以一錢為千錢因念佛為菩提因發願為安樂因三別義意趣謂如說言若己逢事爾所殑伽沙佛於大乘法方能解義無性釋云意約證相大乘不約教相大乘故作是說四補特伽羅意樂意趣謂如如來先為一人讚歎布施後還毀者謂隨此人得成何心故若人於財物有慳悋心為除此心先為讚施若樂行施施是下善欲令渴仰餘勝行故毀之不達者言互相違餘行例然此等皆佛意趣耳言四隨者出於禪經問明疏云一隨樂將護彼意稱樂其心故二隨宜附先世習令易受行習已成性故三隨治觀病輕重設藥多少故四隨義隨根熟時聞即悟故等字等取四悉檀智論第一云有四悉檀（此云義宗也）總攝一切十二部經八萬四千法藏皆悉是實無有相違一世界悉檀有法從因緣和合故有無別性人亦如是五眾和合故有無別人二各各為人悉檀觀人心行而為說法於一法中或聽或不聽如為斷見人說雜業故雜生等為常見說無人得觸得受等三對治悉檀對治則有實性則無如酸醎等於風病名藥餘病非藥不淨等於貪等亦爾（治貪是藥治嗔非藥）四第一義悉檀一切法一切言論差別皆悉平等一味又廣鈔云天台釋意分別令稱根適悅是世界令生善心是為人令惡除滅是對治令入聖道是第一義又云雙說空有是世界單說有為人單說空是對治非空有是第一義義等無方也。
▲鈔所作事名義者既云所作事故名義則顯非所詮名義也。
鈔謂佛世尊於彼方所者即前是處也為彼有情者即前由此也依彼所作諸行差別者即前為此也上三同攝論依故演說無量蘊相應語乃至廣說者即攝論相故法故也何者前云蘊等諸法一一皆通二諦即是相故蘊等即法故（其表故在乃至）中或即次云能引義利是前義故前義故是次義利故前義為正。
鈔名為法本者經云法輪者法本如重頌如受記如不誦偈如無問自說如乃至十二部經皆云如既十二部中初合云契經如而云法本如明知譯修多羅為法本也十藏品疏遠公以五義釋之一教為理本二經為論本三總為別本四初為後本五略為廣本後三即三修多羅也名直說言者總相而言名為直說一一語言多義分別名非直說聖教及經義如前說。
▲鈔又遠公下一總相謂涅槃十五云始從如是我聞終至歡喜奉行皆名修多羅即總為別本二別相謂就前總相分出十一餘十一不收者還復攝在修多羅中名為別相用斯別相望祇夜等為其本故名初為後本三略相於彼別相十二分中初總標舉名修多羅後廣釋者隨別名之如言色者即是根本略相復云青黃等者是名廣相故云略為廣本刊定記破於後二者彼云別相無聖教亦乖正理略相違雜集雜集云修多羅者謂長行綴緝略說所應說義刊定釋云略說所應說義者即是長行綴緝曾無先略標舉後廣釋之相當知略者總之異名（謂修多羅一分是總）餘十一分是別今修多羅依藏部中總相業用而立其名餘藏部名依藏部中別相業用所以者何修多羅業能貫攝故餘藏餘部所詮所化由此貫攝彼方成故涅槃十五云始從如是我聞終至歡喜奉行皆修多羅故評曰此即刊定立破意許其總相修多羅無後二修多羅也准知前立二重總別中後重總別亦取遠公總相之意非新自立也言並在十藏品中救之者下疏云然其後二不違雜集長行綴緝等（言綴緝即是十）一所不攝者如賢首品云爾時文殊師利說無濁亂清淨行大功德已等類名長行綴緝此是結集綴緝非佛正說故云十一所不攝者若長行綴緝即是總相修多羅爾既即總相何但言長行揀偈頌耶（此成別相）其略說所應說義者即是略為廣本如賢首品欲顯示菩提心功德故即其類也即是略相略標下之所說亦順成實論名直說語言此通十二分皆有此一則不違雜集論也（此成略相）若十二分中修多羅並通前三種若三藏中修多羅唯局總相但開雜集別義以成後二有不曉者妄非先賢等問有總相處必有別略二相何以三藏中修多羅唯局總相答據義合爾理已極成今欲彰十二分中修多羅具通餘十一分及於三藏故云具三相以從總相立於經藏揀異二藏名局故不通二藏設有別相略相但局當藏中者不能收餘二藏中別相略相又此三藏中總相修多羅若望總十二分中修多羅亦但是少分若爾餘二藏中豈無總十二分中修多羅之分耶答雖略有少分而立調伏對法之名不名修多羅故十藏鈔云餘二藏有契合者即十二分中修多羅耳此約義該何須更立兩重總別則三藏中修多羅為唯總相是故不通餘二藏也是知三藏中修多羅雖言總相仍狹如十二分中總相此即言總意別也。
疏調練通於止作者於三業不行惡曰止行惡曰作此約惡而言止持作犯也又於三業行善曰作不行曰止此約善而言作持止犯也故南山云言止持者方便正念護本所受禁防身口不造諸惡目之曰止止而無違戒體光潔順本所受稱之曰持言作持者惡既離已事須善修必須策勤三業修習戒行有善起護名之為作持義如前說言作犯者出家五眾內具三毒我倒在懷鼓動身口違理造境名之為作作而有違污本所受名之為犯言止犯者癡心怠慢行違本受於諸勝業厭不修學故名為止止而有違反彼受願故名為犯然今疏意通上義文唯止惡作善故云通於止作等言契經藏中類有此釋者應云能詮藏上有契理合機之功能名有財釋也。
鈔准刊定記者辨異翻也言證稱為律者弘決志云不取律呂之律但約如世律令陶虞所造蕭何以為九章漸分輕重委悉故也爾雅云法也法律所以詮量重輕犯不犯等雖舉此欲令人知不犯此正依素律師也。
▲鈔素律師者名懷素按開元釋教錄云俗姓范氏京兆人世襲冠冕真觀九年出家投禮襲三藏為弟子立性聰敏專尋經論進具之後偏肆志毗尼依道成律師學四分律不淹時序而為上首先居弘濟後住太原學侶雲奔教授無輟以先德所集多不依文率己私見妄生增減乃檢尋律藏出戒心羯磨任取成文非妄穿鑿可謂嗣徵迦葉繼軌波離又控四分記鈔兼經論疏記等五十餘卷現行於世今此即四分律疏第一卷中文也（此與章書懷素但名同爾彼與顏魯公同時與素律師相去近於百年）言或云是[鞥-合+（白-日+田）]泥迦毗那耶等者律鈔解云明了論言本音毗那耶此略言毗尼有五義故一能生種種勝利謂引生世出世善二能生身口二業清淨及正直三能滅罪障（此同次疏）四能引勝義在家者引令出家乃至引到梵住聖僧住無餘涅槃五勝人所行事謂最勝人是佛次獨覺及聲聞是勝人等皆行其中若凡夫行者亦是勝人方能行故言傳有訛略者下三訛上一略俱不得其正名。
鈔東塔又云者以素律師住東塔寺故亦第一疏故言又云。
▲鈔釋曰下清涼評義也今既毗膩多此云已調伏是滅義准母論毗尼翻為滅則毗尼是毗膩多之略梵語也與前段云毗尼是毗奈耶之訛略翻為調伏之義有乖此即難意也而上又云下躡前釋之既毗尼含調伏與滅二義故前段云毗尼是毗奈耶之略稱即翻為調伏今第二解又以毗尼翻為滅也故疏云毗尼或翻為滅或是不定之辭故不可定取也。
▲鈔滅有三義下謂律行之體非即是滅今云滅者前二義從滅得名後一義從所得果為名故云滅也言不殺盜等者即三業七支等滅未起之非也。
鈔故律中有犯毗尼有諍毗尼者亦彼疏文也然有本鈔云有淨毗尼者淨字悞書也諍字為正故四分律毗尼有二種有犯毗尼有諍毗尼如四十七八卷中廣說今當略示其相謂所滅之病是其四諍一言二覓三犯四事能滅之藥是七毗尼謂現前憶念不癡自言治多人語罪處所草覆地此七毗尼能滅四諍名七滅諍也（即有犯毗尼也示滅七種違犯之過故）一言諍者謂辨法相是非邪正各執己見而生其諍諍由言起故曰言諍二覓諍者比丘犯過理須為除制有三根（無貪無恚無癡是為不諍根）五德（有二五德一自恣五德二舉罪五德如常）舉彼同來詣僧伺覓前罪令其除殄因舉彼犯遂生於諍諍由覓生故曰覓諍三犯諍者有過在懷宜須懺盪罪相難識詞各紛紜遂生諍競由犯起諍故曰犯諍四事諍者羯磨彼事義在精明片有乖違即不成遂獨情忍易同和理難各執一見無能辨事因斯致諍諍起由事故曰事諍上四是病起之源有犯毗尼即七滅諍者一者應與現前毗尼當與現前毗尼緣中如佛在舍衛國迦留陀夷與六羣比丘往阿夷羅跛提河中浴時迦留陀夷先出錯著六羣比丘衣去六羣後出不見衣止見迦留陀夷衣即言迦留陀夷偷我衣人不現前便作滅檳羯磨迦留陀夷聞已有疑即往佛所以此因緣白佛佛言汝以何心取答言謂是我衣不以賊心取佛言不犯不應不看衣而著不應人不現前而作羯磨呵責羯磨滅檳羯磨等乃至自今後謂諸比丘結現前毗尼滅諍應如是說現前毗尼（滅於言諍即無其言也）二者應與憶念毗尼當與憶念毗尼緣中佛在舍衛國時沓婆摩羅知僧事六羣得惡房臥具惡請處起嗔謗言有愛有恚有怖有癡遂將婬事誣諍親於眾中僧問處實彼言我從生來乃至夢中不行此事況於覺悟比丘以事白佛佛令反結問六眾便言沓婆摩羅清淨無如是事佛言沓婆摩羅無著人無有故犯應白四羯磨與憶念法也（此滅覔諍為舉人過須令憶念）三應與不痴毗尼當與不痴毗尼緣中佛在舍衛國難提比丘得癲狂病往來出入不順威儀多犯眾罪比丘詰問便言病時造罪病瘥不作以事白佛佛言有三種痴一常憶來二不憶不來三或憶不憶或來不來此人應白四羯磨與不痴毗尼正病時造罪非犯瘥後不作應僧清淨得足僧數故因制法（亦滅覔諍也）四應與自言治當與自言治緣中佛在贍波國僧說戒時佛在眾中坐默然不說阿難請佛說戒佛言欲令如來於不淨眾中說戒佛無有此理時大目連入定觀見犯戒者近佛而坐即以牽出白佛眾已清淨應說戒佛言從今後不應如是為凡有犯須取自言方得治罰因制此法（滅犯諍也）五應與多人語當與多人語緣中佛在舍衛國時諸比丘諍事不息遂至僧中斷不可了白佛佛言應與多人語為諍法不定應行除取多人語行時有三一顯露二覆藏三耳語若上座向如法人顯露貴望多人俱隨若向非法人覆藏耳語行恐多人隨之（此滅諍也）言六應與罪處所當與罪處所緣中佛在婆兜釋翅搜國象力釋子能善論議得外道問前後相違僧中亦爾比丘以事白佛佛言應白四羯磨與彼羯磨治取本罪奪三十五事若伏首本罪者應白四羯磨如法為解故立此法（亦滅覔諍也）七應與如草覆地當與如草覆地緣中佛在舍衛國比丘共諍七年難滅以事白佛佛聽彼二眾相對共懺各眾上座互白云我等行來出入多犯諸罪共長老作草覆地滅白已彼此和合罪諍俱滅更不相舉如草覆地不得舉起有斯制也（此滅犯諍若滅事諍通上七毗尼也）。
鈔是發業之本者業是所發即前七支等業皆以煩惱為本煩惱即發業之無明也言調伏貪等者等癡慢疑惡見即六根本發業煩惱也滅此令盡故滅煩惱。
鈔三得滅果者律鈔云薩婆多言毗尼四義餘經所無一戒是佛法平地萬善由之生長二一切佛弟子皆依戒住一切眾生由戒而有三趣涅槃之初門四是佛法瓔珞能莊嚴佛法具斯四義功強於彼今即第三義也言便得第一等者即得滅果也。
鈔或名尸羅下疏翻云清涼律鈔云尸羅言冷無破戒熱及三惡道熱故探玄記云三業過非由如火然戒能息滅故云清涼又素律師疏云惡能令生心熱惱戒能安適故曰清涼又惡能招惡道熱惱戒招善趣故曰清涼又究竟解脫寂然常樂清涼果也故云雙從因果得名。
鈔非是定共者具云定共戒新云靜慮律儀以法爾一切上二界有漏定俱現行思上有防欲界惡戒功能為體道共者具云道共戒新云無漏律儀亦名聖所受戒以法爾一切上地所有無漏道俱現行思上能防欲界犯戒功能為體唯識云戒依定中止身語惡現行思立故是假有本疏述曰謂依定中止身語惡現行思上立定道戒不約種子此名隨心轉故現行思可爾種子不爾故止身語惡者假色為色所由（由此勢力遮防身語惡色殺盜妄等令不現前遮防色故此無表假立色名）言是遠離下此釋能揀之別解脫戒謂於師前虔恭合掌口陳乞戒之詞心所熏種羯磨竟時種體之上防非發善功能倍倍增長此防發功能是別解脫體問此三種戒雖種現不同何故皆取思之一法答以造作義名思力最勝故以此戒異定道之戒故云為別別則別於他定道戒有餘勝能復立別名然此疏中第二意名三業七支別別防非等者謂隨一一戒各能遮防一種過非令不起故名別三業諸過能令行人不得自在故如羈縛招果不失謂之業緣由是無始至今不得出離今以此戒悉能遠離故名解脫。
鈔即第三名中別義者是唯從果為名也疏中有為無為二種解脫果者即有餘無餘二涅槃果也示可理智名無為有為種體之上防非發善功能隨順此果解脫名前解自體名解脫此解從他名解脫故遺教經下證唯從果為名也又相續解脫經云下亦可證雙從因果得名依此下鈔釋也依此經故五分法身及涅槃名解脫果由受持此戒為殊勝因能得彼果故以隨順為因也然此第三名後疏中有第四名曰性善者性能發善故又能止惡故言守信者是第四名中別義也昔於師前期心受戒性遮並護始卒無虧以文義易故鈔不釋也。
▲鈔又刊定下皆是四異名外更有異名初離障解脫次作用解脫後之三名非今所用因便揀之。
鈔謂制伏過非等者一滅業非不殺盜等也二滅煩惱調伏貪等令盡故即皆是止行調練三業者即前疏云調練通於止作如跳行倚住不跏趺坐左脇臥等應止而不行行倣象王之步住如山王不動坐必跏趺臥右脇等此皆應作口則不風邪言非順道等此應不說有益始發言故意則妄念分別止令不起出離觀行勤而行之言性善守信通於止作者謂受持衣鉢等應作之離衣畜長等應止之故云通於止作言毗尼以止惡作善為宗者是惡應止是善應行如前所說應止者止即成持作乃成犯應作者作乃成持止乃成犯故云律宗其唯持犯等此上總意下雖別說示不出此故云總為顯相。
鈔五眾罪者笈多譯云五篇罪今云五眾約能犯之人以目所犯罪也即比丘比丘尼式叉磨那沙彌沙彌尼各有所犯如比丘犯二百五十戒等或云於五篇中有多條數故云眾也然五篇名義繁廣恐學者欲知當依律鈔各示其相南山云五篇七聚約義差分正結罪止樹六法今依六聚且釋其名一波羅夷二僧伽婆尸沙三偷闌遮四波逸提五波羅提提舍尼六突吉羅此上六名並無正譯但用義翻略知途路（又云今五七不同具有三義則入五中一者名均二則體均三則究竟均不其此三通義入聚攝而六七差別者六合吉羅以同體故七離於惡說以過多故身名惡作口名惡說此聚分二也）初波羅夷者義當極惡三意釋之一者退沒由犯此戒道果無分故二不共住非但失道而已更不入二種僧數說戒羯磨三者墮落捨此身已墮在阿鼻地獄故十誦云墮不如意處四分云譬如斷人頭不可復起若犯此法不復成比丘二僧伽婆尸沙者善見論云僧伽者為僧婆者為初謂僧前與覆藏羯磨也言尸沙者云殘謂末後與出罪羯磨若犯此罪僧作法除故從境立名婆沙云僧伽者為僧婆尸沙者是殘若犯此罪垢纏行人非全淨用有殘之罪由僧除滅故也四分中證明僧殘便成上解又云有餘以行法不絕為名也毗尼母云僧殘者如人為他所斫殘有咽喉故名為殘理須早救故戒律云若犯此罪應強為波利婆沙等由隣重罪故也三偷蘭遮者善見云偷蘭名大遮言障善道後墮惡道體是鄙穢從不善體以立名者由能成初二兩篇之罪故也又翻為大罪亦言麤惡聲論云證音為薩偷羅明了論解蘭為麤遮那為過麤有二種一是重罪方便二能斷善根所言過者不依佛所立戒而行故言過也然偷蘭一聚罪通正從體兼輕重律列六聚七聚並合偷蘭或在上下四波逸提者義翻為墮十誦云墮在燒煑覆障地獄故也四分僧有百二十種分取三十因財事生犯貪慢心強制捨入僧故云尼薩耆也餘之九十單悔別人若據罪體同一品懺出要儀云尼薩耆舊翻捨墮五波羅提提舍尼聚者義翻向彼悔從對治境以立名僧祇云此罪應發露也即此律戒本中具明悔過之辭六突吉羅聚者善見云突者聚也吉羅者作者聲論正音突悉吉粟多四分律戒本云式叉迦羅尼義翻云應當學胡僧云守戒也此罪微細持之極難故隨學隨守以立名十誦云天眼見犯罪比丘如駛雨下豈非專翫在心乃名守戒也然七聚中分此一部以為二聚身名惡作口名惡說者或云突吉羅惡說也然二不定法託境以言通該六聚若論罪體生疑不信是突吉羅又影三罪二罪者略舉生疑之事矣七滅諍中罪亦通有但為競於四諍彼此未和故制七藥用以除殄而僧尼同數共成通戒焉。
▲鈔等起等者釋中由四因故而犯諸罪則四因皆能等諸罪一無知故者從受後不學律故無知或可雖學以愚暗故無所知識二放逸故者放縱逸蕩不檢三業故三煩惱盛故者以貪嗔等增盛不能制故四不尊敬故者以無慚愧故不尊重敬愛如來所制清淨禁戒或可四義相躡而起由無知故放逸放逸故煩惱盛煩惱盛故無慚愧也。
鈔還淨等者上二約犯此下約治也言由意樂者二師異說寂照云謂設有違犯悔懼交至自陳所犯不由他舉方受治罰如昔所受律法儀式隨犯輕重誠心懺悔既洗滌已戒還清淨此是通相之意若會解云由意樂者以造業時但起心念未曾發動身口故懺悔時但須責心不須治罰故律鈔云若不動身口則輕責心即滅若動身口則重對人方滅今初義也又云輕罪者但云不應起如此心是名責心懺悔又云行婬時先起心未動身口責心即滅即今由意樂不由治罰也故笈多譯論云由心淨非治罰言如受律儀者次引梁論云如本受持時受持由責心即對治故二釋之中後釋近宗先治輕後治重故。
鈔出離等者七種中一各各相對者如犯第五篇罪二人各各對首發露遮相續故律鈔云提舍尼此翻為各對應說對人說所作罪也又吉羅中動身口罪亦對人懺滅也此二望前諸聚亦唯出離輕罪爾二誓受治罰者此治重罪如僧殘罪請二十僧六夜行摩那埵供給承事（摩那埵此云折伏貢高亦名下意謂承事眾僧僧祇云折伏下意即今誓受治罰之義也）七日滿僧為羯磨除罪還令戒淨如本所受等故得出離三等有妨害等者謂等所制有罪則妨餘事（如制僧不得故弄陰出精後有僧夢遺疑犯復開云除夢中又如尼薩耆中制不得畜長衣後阿難得一貴價納衣欲與迦葉十日方還後佛開云過十日不淨施犯律中先等制後有妨害餘事復開者極多故云等有妨害）亦如律中比丘不得畜八不淨物（一田宅二種植三貯積糓帛四畜諸奴僕五畜養羣畜六錢寶七象牙毛毯等八銀鐵釵釧等）言還開許者如第一田是妨道別人不開善見云居士施田宅地別人不得用若供養僧者得受二種植中除供佛供法供僧為僧得也三貯積糓帛者僧祇云若比丘齋時作念此後時恐貴今糴此糓我當依是得誦經坐禪行道四畜奴僕中僧祇云若人言施供給僧男淨人聽受若施別人一切不得若施淨人若料理僧故別人得受五畜畜生中若人施畜生不應受謂馬驢猪羊等若見比丘不受云我當殺之應語今自施水草勿令傷害等餘皆例之四別立等者謂隨時隨處眾僧和合立所制法則後還捨眾所制法即是隨方毗尼眾既制已犯必有罪如今堂儀等後僧和合還捨所制先犯罪人是時出離此意出梁攝論又如律中佛聽曠野中行多比丘於布薩日應和合當下道集一處結小界說戒白二羯磨（即別立止息也）結界說戒已還作白二羯磨以解小界而去（即僧和合已捨所制也）五轉根者集玄云比丘比丘尼共住犯不共罪若轉男根以為女時與尼共住即無所犯尼轉反上六真實觀者上五約事云離今六七兼理觀證道也嗢拖南或云鬱拖那縕陀南此云集施又集總散又總攝又散又攝施與集法義施他也或云鄔拖南此云標相無常是有為法標相苦是有漏法標相無我是諸法標相涅槃寂靜是無為法標相或名四法印能作無常等觀出離眾罪故瑜伽四十六云復次有四種嗢拖南諸佛菩薩欲令有情清淨故說四種如前無常等故鈔云諸行相觀等七由法爾等者即見道位見諦理故任運出離諸罪也。
鈔毗奈耶復有四義者此別明戒相也補特伽羅此云數取趣數數造業取諸趣故此雖名總別目人趣即是約人律儀唯局人中制所學處聲聞之戒不許餘類故（天多樂逸地獄苦逼鬼處羸苦畜生痴暗故不能受持律儀唯人是法器故）。
▲鈔白彼補特伽羅所犯者如第二篇中第一故弄陰失精者佛在舍衛國迦留陀夷欲意盛於房中漏失比丘白佛因制此戒五篇皆有緣起即因彼彼人所犯已大師集僧制所學處而言處者瑜伽云一自利處二利他處三真實義處四威力處五成熟有情處六成熟自佛法處七無上證等菩提處由尸羅不清淨三昧不現前以依定故方得法慧是故偏得學處之名根本能生故名為處是處應學故名學處故遺教經云戒是正順解脫之本故。
▲鈔三分別者如十二年後方制廣戒是也。
▲鈔四決擇等者集玄云如殺戒中杌作人想壞而有罪人作杌相壞而無罪又如鮮白比丘尼遠道詣佛路遭強者逼而無樂想故亦無罪此等之類皆決判所犯也。
鈔然明了論等者此釋前第七出離中小隨小之義也此依彼論取義釋之如論正文云（論具名二十二明了論）偈云解小隨小非小戒釋曰佛世尊立戒有三品一小戒二隨小戒三非小戒小戒者僧伽胝施沙等（即僧伽婆尸沙也論有等言應等餘篇罪也）隨小戒者是彼不具分罪（今鈔云二種方便者以是第二篇方便故云彼不具分言二種方便者偷蘭遮突吉羅也律鈔云一遠方便如行婬時先起心未動身口責心即滅二次方便謂動身就彼或說欲作此等對人懺即滅通名吉羅三近方便至彼人邊或欲磨觸身未交通是偷蘭遮期行婬事故磨觸非為戲樂故偷蘭遮不成僧殘此對人懺除評曰初次二方便皆是吉羅近方便即偷蘭遮為二種方便既云不成僧殘即今論云彼不具分罪也然偷蘭但為一方便唯有吉羅為二方便故律鈔云〔彼〕逸提三十九故成一百二十而無偷蘭有二吉羅今為第二篇方便故通蘭吉也）非小戒者四波羅夷（今唯前二）復次小戒者諸戒中性罪（今但云性罪然是餘四篇中性罪非是四波羅夷之性罪也）隨小者諸戒者所有制罪（與鈔文不受持衣鉢因佛制之方成罪也問性罪是小罪云何是大耶答望四波羅夷名大罪故故次文而云）非小罪者四波羅夷等（上二二釋異第三二釋同）然彼論釋性罪制罪云佛所立學處有三種一性罪二制罪三二罪此中性罪者若是身口意惡業所攝或由隨及惑等流故犯復於此過犯中故意所攝有染污業增長與此俱有罪相續流是名性罪異此三因所犯或由不了別戒或由失念或由不故意過犯此中若無惑及惑等流及無念念增長是名制罪若具二相是名制性二罪准此今云性罪則諸罪中三業煩惱等俱念念相續故名性罪見諦道中斷分別煩惱故無此罪其四波羅夷律中雖有懺辭然現身不得道果（故今七種出離唯約後四篇也）。
鈔那引小教者以雖引攝論等文皆是論中明小乘戒相故此難也答中今更下以菩薩攝律儀戒亦以七眾戒為體但持心異戒條名意大同故得引小乘戒相又上所引下是鈔主第二意也次大乘律中此土多闕故。
鈔又上云者下逐難釋之即如初受戒後而持之其或有犯如其輕重治令清淨故疏相者性也下體性有同有異異者相據於外性主於內體者性相之通稱則寬狹之不同然今性是體性故名相也問所對法中既唯四諦之境涅槃之果何太局耶答然以四諦有生滅無量無作不同通大小乘權實等義又涅槃通三乘所證故對法藏中四諦等攝一切法盡也。
音釋
沓
（徒合切）。
羈
（居宜切羈絆也）。
糴
（他吊切買米也）。
盪
（徒黨切滌器也）。
嗢
（烏沒切咽也）。
縕
（於云切又於粉切）。
杌
（五骨切樹無枝也）。
綏
（先唯切止也安也）。
身
（音乾）。
篤
（元是毒字或筆悞也）。
綏
（先唯切安也）。
駛
（也疾）。
