夫存一黑和泰和，則五藏充滿，五神靜正。五藏充則滋味足，五神靜則嗜欲除。此經是五藏之所取給，如求食於廚，故云五廚爾。
一氣和泰和，一氣者，妙本沖用，所謂元氣，沖用在天為陽和，在地為陰和，交合為泰和也。則人之受生，皆資一氣之和，以為泰和，然後形質具而五常用矣。故老子曰：萬物負陰而抱陽，沖氣以為和也。則守本者當外絕二受，以全生分，內存一熙，以和泰和，和一而性命全矣。故老子曰：專熙致柔，能嬰兄乎。
得一道皆泰。
得一者，言內存一黑以養精神，外全形生以為居泰，則一熙沖用，與身中泰和和也，故云得一。如此則修生養神之道，皆合於泰和矣。故老子曰：萬物得一以生。
和乃無一和，言人初察一黑，以和泰和，若存和得一，則和理皆泰，至和既暢，非但無一，亦復無和，不可政詁，如土委地。故老子曰：吾不知其名。
玄理同玄際。
玄，妙也。理，性也。此言一黑存乎玄際和，理出其性，性修反德，而妙暢於和，妙性既和，則與玄同際。故老子曰：同謂之玄也。
不以意思意，意者，想愛也。言存一黑以和泰和者，慎勿存想受，以緣境識，當凝神湛照，令杳然空然，使和暢於起念之前，慧發於忘知之後，瞻彼闋者，則吉祥止矣。若以意思意，意想受塵，坐令焚和，焉得生白？故老子曰：塞其兌，閉其門，終身不動。
亦不求無思。
但不綠想受，則自發照慧，照慧之發，亦不自知，若知求無思，即涉想受，與彼思意等無差別。故老子曰：無名之朴，亦將不欲。
意而無有思，內存一氣，但令其虛，虛即降和，和理自暢，雖則不緣想受納和，強假意名，既非境識所存，是以於思無有。老子曰：用其光，復歸其明。
是法如是持。
如是內存泰和，泰和之法和暢，則是法皆遣，遣法無住，復何所持，以不持為持，故云是法如是持也。
莫將心緣心，心者，發慧之質，想受之器也。正受則發慧，邪受則生想。言人若能氣和於中，心正於內，內照清冷，則正慧湛然，鑒明而塵垢不上，淵停而萬象俱見。見象無主，謂之常心，若以心得心，緣心受染，外存諸法，內無慧照，常心既喪，則和理亦虧矣。故莊子曰：得其心，以其心，得其常心，物何為最之哉。
還莫住絕緣。
夫以心緣心，則受諸受，若正受生慧，自得常心，慧心既常，則於正無受，何等為綠，既無緣心，亦無緣絕，湛然常寂，何所住乎？老子曰：損之又損之，以至於無為也。
心在莫存心，慧照湛常，則云心存，於絕無住，故日莫存心照，既不將而隨迎心緣，則無絕而無住矣。
真則守真淵。
真者，謂常心慧照，清冷不雜也。若湛彼慧源，寂無所染，既無知法，亦無綠心，則泰和含真，本不相離；故云守爾。
修理志離志，理者性也，志者心有所注也。若絕外境受此心也，則性受也。言修性者心有所注，但得遍照，若外塵已絕，境識無注，離形去智，同與大通，性修反初，圓照無滯，內外俱淨，玄之又玄，則離於注想矣。
積修不符離。
上令修性離志，則內外俱寂，無起住心，亦無空心，坐忘行忘，次來次滅，若積聚修習，不能忘泯，起修一念，髮引千鈞，內照既搖，外塵咸起，則與彼離志不相符合矣。
志而不修志，若心無所注，則何由漸悟，鈴因所注而得定心，故云志也。不修志者，明離志而不積修，忘修而後性定，則寂然圓照。
己業無己知。
因心注而慧業清冷，故云己業。內忘諸己，外忘諸物，於慧照心無毫芒用，則於己業自忘知，故云無己知。
諸食氣結氣，夫一熙凝結，以和泰和，和一皆泰，則慧照常湛。今口納滋味，以充五藏，身聚泡沬，載其形，生受體於地，凝濕於水，稟熱於火，恃息於風，四綠結漏，皆非妙質，故緇涅一氣，昏汨泰和，令生想受則動之弊穢矣。
非諸久定結。
言人當令泰和，含一無所想受，守真常湛，則與泰和合體。今以諸食結氣，故非久定結也。
氣歸諸本氣，四緣受識，六染生弊，地水火風，散而歸本，根識既染，則從所受業矣。
隨取當隨洩。
取者，受納也。洩者，發用也。夫想有二受，業有二應，隨所受納，發用其徵。若泰和和一，則一熙全和，致彼虛極，謂之復命，復命得常，謂名正受，正受淨業，能生慧照，慧照湛常，一無所有，則入無問矣。一者，則食熙歸諸四綠，業成則淪於六趣矣。
