弟子萧衍。敬白诸大德僧尼诸义学僧尼诸寺三官。向已粗陈鱼肉障累招致苦果。今重复欲通白一言。阎浮提寿云百二十。至于世间罕闻其人。迁变零落亦无宿少。经言。以一念顷有六十刹那。生老无常谢不移时。暂有诸根俄然衰灭。三途等苦倏忽便及。欲离地狱其事甚难。戒德清净犹惧不免。况于毁犯安可免乎。虽复长斋菜食。不勤方便欲免苦报。亦无是处。何以故。尔此生虽可不犯众罪。后报业强现无方便。三途等苦不能遮止。况复饮酒啖食众生。诸僧尼必信佛语。宜自力励。若云菜食为难。此是信心薄少。若有信心宜应自强。有决定心菜食何难。菜蔬鱼肉俱是一惑。心若能安便是甘露上味。心若不安便是臭秽下食。所以涅盘经言。受食之时令作子想。如俱非惑岂须此法。且置远事止借近喻。今已能蔬食者厌恶血腥。甚于不能蔬食者。厌恶菜茹事等如此。宜应自力回不善惑以为善惑。就善惑中重为方便。食菜子想。以如是心便得决定。凡不能离鱼肉者皆云。菜蔬冷于人虚乏。鱼肉温于人补益。作如是说皆是倒见。今试复粗言。其事不尔。若久食菜人荣卫流通。凡如此人法多患热。荣卫流通则能饮食。以饮食故气力充满。是则菜蔬不冷能有补益。诸苦行人亦皆菜蔬。多悉患热类皆坚强。神明清爽少于昏疲。凡鱼为性类皆多冷。血腥为法增长百疾。所以食鱼肉者神明理当昏浊。四体法皆沉重无论。方招后报有三途苦。即时四大交有不及。此岂非惑者。用心各有所执。甘鱼肉者便谓为温为补。此是倒见事不可信。复有一种人。食菜以为冷便复解素。此是行者未得菜意。菜与鱼肉如水与火。食菜裁欲得力。复啖鱼肉。鱼肉腥臊能灭菜力。所以惑者云。菜为性冷。凡数解素人。进不得菜蔬之力。退不得鱼肉邪益。法多羸冷少有堪能。是诸僧尼复当知一事。凡食鱼肉是魔境界行于魔行。心不决定多有留难。内外众共魔相娆作。所以行者思念。鱼肉酒是魔浆。故不待言。凡食鱼肉嗜饮酒者。善神远离内无正气。如此等人法多衰恼。复有一种人。虽能菜食。恃此憍慢多于嗔恚。好生贪求。如是之人亦堕魔界多于衰恼。又有一种人。外行似熟内心粗恶。见人胜已常怀忿嫉。所行不善皆悉覆相。如是等人亦行魔界。虽复菜蔬亦多衰恼。若心力决正蔬食若节。如是等人。多为善力所扶。法多堪能。有不直者宜应思觉。勿以不决定心期决定人。诸大德僧尼有行业已成者。今日以去善相开导。令未得者今去皆得。若已习行愿坚志力。若未曾行愿皆改革。今日相与共为菩提种子。勿怪。弟子萧衍。向来所白
寺官三百六十八人 宿德二十五人 义学五百七十四人 导师三十九人
右牒众僧合一千六人
寺官三百六十九人 义学六十八人 导师五人
右牒合尼僧四百四十二人
并右牒僧尼合一千四百四十八人。并以五月二十二日五更。一唱到凤庄门
二十三日旦。光宅寺法云。于华林殿前登东向高座为法师。瓦官寺慧明。登西向高座为都讲。唱大涅盘经四相品四分之一。陈食肉者断大慈种义。法云解释。舆驾亲御。地铺席位于高座之北。僧尼二众各以次列坐。讲毕。耆阇寺道澄。又登西向高座。唱此断肉之文。次唱所传之语。唱竟又礼拜忏悔。普设中食竟出
二十三日。会其后诸僧尼。或犹云。律中无断肉事及忏悔食肉法。其月二十九日。又敕请义学僧一百四十一人义学尼五十七人。于华林华光殿使庄严寺法超。奉诚寺僧辩。光宅寺宝度等三律师。升高座御席地施座。余僧尼亦尔
制旨问法超等三律师曰。古人云。止沸莫若去薪。息过莫若无言。弟子无言乃复甚易。但欲成人之美使佛种相续与诸僧尼共弘法教。兼即事中亦不得默已。故今集会于大众前。求律中意。闻诸
僧道。律中无有断肉法。又无忏悔食肉法。诸律师从来作若为开导。使人致有此疑。法超奉答。律教是一。而人取文下之旨不同。法超所解。律虽许啖三种净肉。而意实欲永断。何以知之。先明断十种不净肉。次令食三种净肉。未令食九种净肉。如此渐制。便是意欲永断。法超常日讲。恒作如此说
制又问僧辩法师。复作若为开导。僧辩奉答。僧辩从来所解大意。亦不异法超。但教有深浅。阶级引物。若论啖三种净肉。理当是过。但教既未极。所以许其如此
制又问宝度法师。复若为开导。宝度奉答。愚短所解只是渐教。所以律文许啖三种净肉。若涅盘究竟明于正理。不许食肉。若利根者。于三种净肉教。即得悉不食解。若钝根之人。方待后教
制又问法超法师。向答是文外意。若依律文作若为判。奉答。常日解义只作向者所说
制问僧辩法师。意复云何同超法师不。奉答。同法超所解
制问法超法师。从来作此解律。诸律师并皆啖肉为不啖肉。法超奉答。不知余人并若为。法超从来自不食肉
制问僧辩法师。复食肉不。僧辩奉答。昔恒不食肉。中年疾病有时暂开
制问宝度法师。复云何。奉答。本住定林末移光宅。二处不得进肉。若在余处为疾病亦不免开。问讲律时啖肉不奉答。讲时必有徒众。于徒众中不敢
问不敢有两义。为不敢食为不敢不食
制又问僧辩法师。常日讲律时为当许徒众食肉。为当不许。若不许啖肉有食肉者应驱遣去。若许者作若为说。奉答。若约教解不全言不许。若论其意未常开许
问今正问。约教时为许为不许。答约教不遮
问不遮是许为是不许。答引其向理许其得食三种净肉
问见杀亦可不见。闻杀亦可不闻。疑作若为得免。答若见因缘不假疑。闻因缘亦不假疑。唯遇得者疑
问以钱买鱼肉。是疑非疑。答若理中理自是疑
问不得以理中见。答若理中为论。众僧不应市鱼肉。今所问事中是疑不。答若约教非疑问市中人为谁杀。答乃为买者杀。但买者不作此想
问买肉者此人既不惛乱。岂得不知是为买者杀而不作此想。答于时作现死肉心
问为自死詺作死。为杀詺作死。答此旨是理中言。约教辩只得如此
问法师既为人讲说为人明导。为人法城。云何言只得如此。但问作意使人买时作若为意。答买自死者意
问若自死者处处应有寺中。亦应有自死者。何假往屠肉家买。答理中居然是疑
问若理中居然是疑者。云何得不疑肉食。僧辩无复对
制又问。此肉为当作肉味。为当作菜味。僧辩奉答。犹作肉味
问为是慈心故食肉。无慈心故食肉。答此非慈心
问若非慈心。岂得非杀耶。答理中常应不得。约事故如此
问律教欲使人出离不。答令人出离
问食肉得出离不。答不得
问若尔云何令食肉。答为浅行者说。引其令深
问为具足戒者说。为不具足者说。答为具足者说
问既为具足者说。不为童蒙。云何令食肉而是引其令深。答初教如此非是极教
问云何。初教教具足戒人。答僧辩所解正自齐此
制又问。律教起何时。僧辩奉答。起八年已后至涅盘
问若如此涅盘经有断肉。楞伽经有断肉。央掘摩罗经亦断肉。大云经缚象经并断肉律。若至涅盘云何无断肉事。答律接续初教。所以如此
问律既云接续初教至于涅盘。既至涅盘则应言断肉。答若制教边。此是接续初教通于五时。不言一切皆同。僧辩解正齐此
问法师既是大律师。为众开导。今日大众取判法师。不得言齐此。齐此亦不得住。不齐此亦不得住。只问此是优波离律不。答是
问佛般泥洹时。优波离既亲在坐。云何律文不断食肉。答此是接续前近教
问若言接近教。近教亦不明食肉。且涅盘前迦叶已持修行不食肉。法律若异此。则非优波离律。是异部家律。云何用此讲说以化群僧。僧辩不复奉答
制问宝度法师。说既同德同行。云何解此语。宝度奉答。若律中事是优波离所出。经事悉是阿难所出
问若尔律中事便当皆不出经。答若经中事牵律。律中事牵经
问佛说经时有所制约。便集以为律。何处方复牵律。若经皆牵律。是则说经应在律后。答只言经中有明戒处。愚谓应相关涉
问若论相涉。三藏义何尝不相涉。修多罗中亦有毗尼与毗昙。毗尼中亦有修多罗与毗昙。毗昙中亦有修多罗与毗尼。不言无此义。但问法师今所讲律。是优波离律义。不违经不。答今所讲是优波离律。与经不违
问若是优波离律不违经者。则断肉义不应异涅盘。答涅盘经显断肉律文虽不明。而优波离意未常开肉
问律既是具教。优波离既不开肉。律何得无文。法师此解殊为进退。只可为寺中沙弥式叉摩尼说。不得以此答弟子。答宝度愚解正自极此
制又问。下座诸律师。复云何解。龙光寺道恩奉答。律文不断。涅盘经方断
问法师所讲是谁律。答是佛律
问所引乃极弘旷。只未知此律是优波离律不。答优波离仰述佛律
问优波离悉集佛所说不。答集前四时。不集涅盘时
问若尔迦叶那得语阿难道。佛从何处说法。至涅盘时集修多罗藏。语优波离道佛从何处说法。至涅盘时集毗尼藏。云何得言唯取前四时不取涅盘。答涅盘时不复制戒
问涅盘云。夫食肉者断大慈种。我从今日制诸弟子。不得复食一切肉。一切悉断及自死者。如此制断。是戒非戒。道恩不复奉答
制又问。诸律师亲自讲律。诸大法师尽讲大涅盘经。云何有时解素。素是何义。若不解是素。解则非素。素若使得不素。戒既是净。亦可得使净为不净不。诸讲律师亲违此教。外书所云。自踰短垣窃简书法。正是此义宣武寺法宠奉答。闭秽门称为素开秽门称不素
问若尔众僧云何开秽门。答实自不应得开。但贪欲情深。所以如此
问云何忏悔。答恳恻至心是为忏悔。若能忏悔是大丈夫
问诸学人即时忏悔不。故如弟子请诸法师动至千数。导师唱导令忏悔者。于时诸法师忏悔以不。答那得不忏悔
问若忏竟出寺更食肉不。答居然不食。但其中有无明多者。或亦不免更食
问出寺更食。何如发初作者轻重。答一种
问云何一种。初直尔而食。后已经于诸佛前誓方复更啖。云何一种。答初人无惭愧。后人有惭愧。乃得有胜初人义
问若尔但先道惭愧痛打前人。而道我惭愧汝我打汝。我惭愧汝我食汝。答如大邪见人无惭愧。其既知惭愧。故知差不惭者
问先道惭愧而犹啖食。此是知而故犯。非谓惭愧。若使先时不知。或是过误。后方起愧乃是惭愧。岂非知而故犯。其罪大于不知。又复惭愧不得重犯。如其直犯。复是违破初心。论此为罪所以弥大。答经有诚文。耆婆云汝有惭愧。故罪可灭。惭愧即是清白法
问法师是得经言不得其意此明。若作罪后方知惭愧。此为白法。不言发初惭愧而故作罪。以为白法。答经又道惭愧为上服。若尔便有非上服义
问义亦如此。若正作罪。虽云惭愧终无所益。若作罪后能生惭愧者。乃是上服。法宠无复答
法宠奉答事毕。三律师并下。又敕始兴寺。景猷升高座。读楞伽央掘魔罗经所明断肉经文。今载如左
