慈恩法师立散无表。且如苾刍律仪于何时得。依何种五 于第三羯摩竟。随能受者有心．无心．或三性心。皆许得成别脱无表。以依发于身．语二业期心受思所熏成种为戒所依。正发身．语动发之思。非于第三羯摩时起。此时但在师前默故。以彼期心今时得畅故。于种上功能倍增名得无表。虽有多解疏自判取用增非体 然白马法师为作五过。一例现不成过。二无熏种增过。三佛果增减过。四违害自教过。五朋助异宗过。广如疏述 法师乃横智舟于苦海。开惠日于昏城。指妙宝之前途。畅明珠之后说。五愆星举。七辩霞张。引学者之珠知。启后进之法目。遂缘兹义觉解便生。兼曾滥厕学流颇承余论。法归分别宝贵斫磨。故依五过略为十失。虽知爝火无旋于曦耀。悬露讵拟于清飙。然妙高始起于一微。大海创兴于数渧。故勿轻于末学。为奖后生之胜识。聊因希法之研潭。粗述此科之云尔。余多得失且置不言。其十者何。一不知邪正失。二现用不增失。三妄谓种增失。四佛应无戒失。五妄为违教失。六假实不分失。七违于当教失。八妄谓朋异失。九应同异宗失。十种子防非失 一不知邪正者。言种体增假为此解。疏自断云定．道无表既不体增。别脱无表例亦应尔。故断取彼功能倍增以为正义。今复重破。破已破失。若将为正不了本解。谓不正为正。即不知邪正 二现用不增失者。云一例现不成过。定．道俱思亦名无表。但有念念能防无别倍体用。然得成无表律仪者。体无倍增自他共许。不许定．道念念用增。则后定．道不能断于后后品惑。以此定．道功用不增同前定．道故。不能断后后品惑。若许能断违比量失。后后定．道应不伏断后后品惑。以无胜能故。以功能等故。如前定．道。具有文证繁不能引。下皆准知。三妄谓种增失者。云无熏种增过。于此大乘一切种子不问新旧皆因熏发。乃至不由熏发。种子体用倍倍增广。若无熏倍增即违此理者。正解用增不取体增。妄同前失。若论功能。无表之体增不由熏。但由作法。作法事了。畅本邀期。发身．语思所熏之种故成无表。功能倍增。故弥勒所问经论第三云。如施主施物。依受用功德力故。虽施主异心。而依本心念修相续体细细转胜。以转胜故于未来世。而得成就多福德果。乃至云。我依于心身业．口业。有善恶功德。依本心作不失本心。有相续体。颠狂．睡等常得增长。既云颠狂睡等常得增长。岂有能熏方增长耶 四佛应无戒失者。云佛果增减过。以若七支念念倍增。即久成佛戒则增多。后成佛者戒则减少。何名等觉。若许因增佛果无增。则小果第四亦应无增。自位究竟故。此义不然。佛果可无增。小果有胜劣。若执小第四位满德无增。则不应分惠俱脱等。又以因例果增。果例因不增者。满与不满殊。何得互相例。若见因位增方名别脱戒。难果位无增佛应无戒者。则应由现熏增方得根本。佛位无熏复无加行。则应方便根本俱无。故解倍增据因位说。得戒多种。广如余辨 五妄为违教失者。云违自教者大乘教门要由现行熏发。新熏种子势力强盛。决定感果名增长故。乃至云今立种子不由熏发念念位增。岂不乖于大乘诸教者。此不应理。不言种子体念念增将为正义。此假叙释。如前已明。若戒功能皆由熏增决定感果。即舍戒已应不感果。舍功能故。若功能不舍。则命终等犹成律仪不名舍戒。有功能故。故由动发期愿。现思熏成种已作白等讫。种子之上由期愿力。遮防诸恶无表功能。倍倍增长。由此令思有感果用。功能决定。非即无表假能感果。故下论云。假法如无非因缘故。若舍戒已。因循住旧势力萎歇。期愿尽故。而五十四云。由不律仪思数数现行。是故非福运运增者。是说业道。以初要期但得不律无表。未成业道故。又别脱无表由受发故。住法竟得。不律非受。要作方得。故说不律仪思数数现行非福增长。律．不律别。又有别释。如大师表无表章辨。成业论中云。由思差别所熏成种。谓从此后不作因生。不作因生即是功能。设余说种以假从实。故不相违 六假实不分失者。以引杂集第七云。后二故思若作若增必受异熟者。是说业道种实感异熟能。非无表色。若业道功能与无表不别者。无表如业应行蕴摄。摄处既别。明假实殊。今引实能难假功能者。即假实不分失 七违于当教失者。云受戒者于大众前发身口心乞戒已讫。乃至第三羯摩未终。念念起心。常得熏成方便戒种。至第三羯摩终时。能缘心识若起现前。便即熏成根本戒种者。论不应言或依发胜身．语思种增长位立。以礼师乞受。有动胜思要期分限所熏成种。作法竟已无表遂生。言初但方便。第三羯摩竟所熏种上。立根本律仪无表者。尔时但起缘心不发身语。依此种立与论相违。故为不可。然约业道。方便根本及以后起。从第三白至羯摩竟。成根本业道及无作戒。已后即名三业眷属。非别解戒。虽别脱戒第三羯摩竟时初得。后亦名戒。非于后时不名为戒。但名后起。犹如业道 八妄谓朋异失者。之于异宗等。初念唯有一具七支。至第二念更生七支。乃至云若体若用亦令念念七支倍增。便是乖自熏习附邪宗者。此亦不尔。元不熏种犹有功能。尚假实殊。无朋彼失。况先熏种至羯摩了。因缘法备功能方起。依思种立岂同彼耶。不障后熏增。但不许依羯摩了时意业思种。立根本无表。
九应同异宗失者。以立种子缘备之时功能倍增。即云朋邪宗过。小乘立无表。大乘令亦立。小乘立蕴等。今大乘亦立。皆应同彼过。若谓由熏假实有异无同彼失。今依种上功能倍增无过亦尔 十种子防非失者。云若从自宗即道．定．俱思。若现行者。或名为表。以有现表显故。或名无表。以无如色表显故。其所成种子。仍有遮防势力。唯名无表者。是何无表。若随心转无表。现定道心无。若别脱无表。岂起定道时。即得别解脱耶。又若泛无所表显。名为无表。即于一切种。皆应立无表。若云定．道无表戒种得名无表。应无现道定种子势防非。若尔即应前三小果人惑永不行。以种能防同现行故。若非无表戒。立无表何为。
表无表小大二宗所立不同。且萨婆多定．道二戒。于根本．前．随唯防根本。不防前方便及后所起。通防过．未。若尔何故不防前．随。已未有心时定．道不起。若举心已。即能遮恶不假加行。若出定已。不能遮恶。所以不防前．随。若别解脱不防过．未唯现在时。根本．前．随并皆防护。若明戒得。道．定得俱通三世。若其无表同。别解脱但有俱．后无法前得。以色性钝故。若舍戒时。后戒落谢更无得得。谓无法后得。然属行者身。且如舍戒。虽无得得。由自属身。然能后时招异熟果。若大乘师道．定．别解。并防三世及防三时。若舍之时。有先熏种能招后果。不别说有法前．后得。若约种子义说前后。虽亦可得。然无文说。若身．语表业恶色方成。虽不能言等。然运动等令他得解故。表无表色十门分别如章广辨。
就第五得舍门中。初明得。后明舍。明得中分二。先表后无表。表戒不从他受。然须对他。以起身．语即名为表故。然萨婆多要从他受。以第三羯磨时。与无表戒一时得故 无表通二。又且佛及独觉。不从他受。一向自然受 问独觉有二。初众出亦见于佛故。经云释迦成道五百辟支来至佛所。如何不从他处受耶 答众出虽至佛所不乐为资。不如声闻乐事于佛。所以一向自受非他 问如须陀洹人入见谛时。得别解脱戒。为从他受。为是自受 答此从远说亦是从他 问若从他受别解脱已。得圣回心后经多时以受变易。乃至成佛方舍本身戒。岂不从他所受耶。又只如十地已前得戒亦尔 答且小乘萨婆多云。三十三心前佛身所有别解脱犹名未曾得。第三十四心后前之所有皆舍。以得胜舍劣故。别有一新无作别解脱生。然亦是色。大乘二解。一转灭舍。谓无漏种子有三品心。谓见道初得下品。修道中得中品。佛时得上品。舍前劣品唯有上品。此之上品岂从他受。二有转齐舍。如入修道转下品得中。若得上品转中得上。此之上品岂亦从他。故佛．辟支皆不从他。又别解脱明得．不得分二。谓大小乘。具如章辨 然二十部中。西山住．北山住．制多山三部同云。和上不清净亦得戒。故律云但牒僧众乞戒不云和上。因何此之三部作此计耶。以三先是外道之侣。见无利养皆来共僧同住。后时俗人由欲简择。在后皆剃头。又被国王皆欲简择不受戒者。皆不许住。此诸人皆云我受戒。众僧同责。于何人边受。自指同类以为和上。众人即云。汝和上不清净。云何得戒耶。遂起此计。余十七部皆不许之。要须清净 明舍中。然毗尼母律中云。犯重失戒。涅槃等云。若言失戒不解我意。若不失戒亦不解我意。
其义云何。答有二解。一犯重不失戒。如十轮经等 若尔何故律云如断人头折石等 答然准瑜伽解。菩萨戒增上品缠犯方始舍戒。中．下不舍。大论前据上品。十轮据中．下。故涅槃经云。我诸弟子言犯重舍戒不解我意。又诸弟子言犯重不失戒亦不解我意。必若实舍言舍解佛意。若实不舍言不舍解佛意。既言并不解我意。故知言舍约上品心。不舍约下中犯。故一向言舍不舍者不解佛意 第二解云。犯重舍戒。何以故。瑜伽但云。菩萨戒约上中下不言别解脱。故知舍戒。何故十轮经言不舍戒。约化相言。若云犯者。便无植善因。不敬出家众故云不犯。涅槃约化相故。言舍不解我意。约实言不舍不解我意 第一师难云。若尔何故大方广陀罗尼云。若有犯重。犹在伽蓝者名贼住。及受他施一果子。必堕地狱。文殊问言。云何得生无罪耶。佛为说咒。诵此咒者戒还清净。若总舍者何言还清净。故知犯重有轻重。不可全判皆为舍．不舍。所以戒经言。如前后亦如是。应具检上引所有经文。
无漏律仪。小乘若见断对治。唯色界六地。若次第人。唯初近分。若超越人。于六地中俱得入见。修道无漏。虽通九地。然于无色不立无漏及定律仪。以隔界故。无防欲非故不立也。
若大乘中见道无漏。色界通五地入。大乘见道依第四静虑。独觉亦尔。此俱无表亦亦随所应。若修道治道无漏。通无色下三地。若非想地虽有无漏而非断道。若言无漏法亦防七支非。非想亦有无漏律仪。定亦许尔。
论不拨为无但言非色。云何非色。涅槃第十八六念中解。念戒者云。虽无形色而可护持。虽无触对而可修习。第三十六诤论中云无作戒者非异色因。不作异色因果。是名无作戒。言非异色因者。非诸大造为因亲造。不作异色因果者。非是大造因许果。故知无作但依思立。应捡彼文。
又业及业道应作四句分别。假实二业及通生游履思准可知。然萨婆多唯以游履名为业道。即意思是业。而不是道。大乘但业即皆是道。
