下篇釋疑
惟昔聖賢，懷玄抱真，至憂憫後生，好道之倫，隨傍風釆，指畫古文，著為圖籍，開示後昆，露見枝條，隱藏本根。蓋謂古之聖賢既得此道以懷玄抱真，復憂憫後生好道之士不得其說，遂為之隨傍風釆，援古證今，著為圖籍，以開示之。又不敢直直敷露，於是，託號五金、八石而發明之也。所謂著為圖籍，託號諸石，乃指古之聖賢如此，非謂後生好道之人如此也。此章彭真一、陳抱一皆體認錯了，惟朱子註獨得其旨。
三元，一本元作光．，非是。．
精溢，一本作津液，非是。
化形，一本化作變。
覆謬眾文，謂反覆謬亂其文，而不敢徑直漏泄也。一本謬作冒，非是。
傳世，一本傳作舉。
不仕，一本仕作遂。
故為亂辭，一本為作非，非是。
玄溝，一本溝作遠。
退自後，舊本後作改，非是。
關槍有低昂兮，周天遂奔走。周天兩字，舊本皆作周炁，朱子疑周炁無義理，遂改為害炁，亦非是。害字與周字蓋相似，炁字與天字頗相近也。
江河無枯竭兮，水流注於海。舊本無作之，非是。之無之誤，中篇道無形象下已詳釋之。一本河作淮。
終復始，一本作復終始，一本作復更始。
張於，一本於作設。
白虎，一本虎作礬，非是。
蒼龍，一本龍作液，非是。
壓止，一本止作之。
龍鱗甲鬣，一本龍作魚，甲作狎，非是。
接連，一本作雜遝。
自相守，一本自作而。
房六，一本六作七，非是。
正陽，一本陽作陰，非是。
三五并危一兮，都集歸一所。蓋謂房六、昴七、張二三方之氣并北方危一，都會集而歸於一處也。中間極有造化，蓋南北張危，月也；東西房昴，日也。危一合房六，則為水之生成數。張二合昂七，則為火之生成數。房六在東，張二在南，木火為侶，六與二合而成八。昂七在西，危一在北，金水合處，七與一合而成八，應二八一斤之數。所謂本之但二物者，此也。一本并危一作并為一，又一本作之與一，皆非是。一本一所作二所，亦非是。當知魏公之作是書，無語不合造化。若以為：三五之與一兮，都集歸二所。則造化何有哉？又況二所之說，尤其大謬。縱使果謂之二所，則當言分，不當言集。既謂之集，則當言一所，不當言二所也。
取甫，詹霞山註本作甫取。
赤色通表裹，一本作赤黑達表裹。
黍米，一本黍作稻，非是。
若山澤氣需兮，一本作山澤氣相烝兮，非是。
億世，一本世作代。
而可考，一本而作自。
心靈，一本心作魂。
忽自悟，一本忽作乍。
受圖錄，一本作錄天圖，非是。
鼎器歌釋疑
徑一分，舊本徑作十。
長尺二，一本尺二作二尺，非是。
腹齊正，朱子云：按齊即古臍字。一本作腹三齊，非是。
首尾武，中間文。蓋謂晦朔為首尾，月望為中問也。首尾即是一處，中間亦即是一處。若言巳為陽子尾，午為陰亥首，巳、午兩向為中問，則是兩箇首尾、兩箇中間矣。一說：以進陽火，則子、丑、寅為首，辰、巳為尾；退陰符，則午、未、申為首，戌、亥為尾；中宮為中間，則是兩首兩尾一中問。其說皆未穩。
兩七聚，一本聚作竅，非是。
贍理腦，一本贍作瞻，一本作膽，皆非是。
『十』，原脫，據四庫本補。
序釋疑
三相類，謂大《易》、黃老、爐火三者之陰陽造化互相似也。自彭真一以木三、火二、土五、金四、水一畫為五位相得而各有合之圖，故後人皆祖彭氏此說，竟以為魏公本文而並作五行之相類說了。沿襲至今，無有辯之者，皆不思魏公所言相類者果為何事，況《易》所謂五位相得而各有合，蓋合五行之生成數。今彭氏止用生數，烏得謂之五位相得而各有合。或以為木三、火二為一五，金四、水一為一五，與中央土五，共成三五，則猶可謂之三五相類。今言五行之相類，則水自一數，火自二數，金、木、土之數各各不同，安取其為相類哉？一本作互相類似，亦可取，終不若三相類之說為甚明也。蓋詳其下文，有曰：三道由一，俱出徑路。又日：羅列三條，枝莖相連。同出異名，皆由一門。其為三相類，居然可見矣。
鄶國鄙夫，魏公自謂也。魏公乃會稽上虞人，今不曰會稽，而曰鄶國者，不欲顯言其本貫也。若直謂之會稽，則是後人改之之辭，非魏公本文也。
挾懷朴素，一本作懷朴抱素。
不樂權榮，謂不肯愛樂權勢榮耀也。樂字，當作去聲。一本權作懽，非是。
利名，一本利作令。
宴然閒居，一本作遠客燕間。
察其所趣，一本所作旨。
共倫，一本倫作論。
施化，一本施作神。
歸根，一本根作愚，非是。
我心，一本心作形。
八石，一本八作五。
成物，一本物作功。
委時去害，依託丘山，循遊寥廓，與鬼為鄰，至各相乘負，安穩長生。十六句，乃是檃括魏伯陽三字。各相乘負者，如委鬼相乘負為魏，人白相乘負為伯，阝易相乘負為陽是也。一本鬼作仙，阨作厄；各相乘負，安穩長生，作吉人相乘，安隱長生。又一本作吉人相乘負，安穩可長生。皆非是。又一本東西南傾作東西南北；水早隔并作水旱兵革。
