善為士
善為士者不武，
徽宗註曰：武，下道也，士尚志曰仁義而已。孔子曰：軍旅之事，未之學也。
疏義曰：三軍五兵之運，德之末也。末學者，古人有之而非其所先，此武所以為下道也。士志於道，故以尚志為先。《記》曰：士先志。莊子曰：賢士尚志。皆謂士之所事，在乎抗高明之志，不以德之末為務也。志之所尚，請循其本曰仁義而已。居仁之安宅，則有不忍人之心，故殺一無罪，非仁也。由義之正路，則義然後取，故非其有而取之，非義也。善為士者不武，亦惡夫殺之傷吾仁，取之害吾義而已。孔子之垂訓亦曰：軍旅之事，未之學也。然則士志於道，可不務本而由仁義行乎？此仲由能勇不能怯，所以得罪於聖人之門。
善戰者不怒，
徽宗註曰：上兵伐謀，而怒實勝思。
疏義曰：道德之威，成乎安強誠在。夫聖武布昭，速不疾而至不行；神武不殺，幽無形而深不測。運籌次勝，收功於萬里，雖有智者無所用謀，蓋如兵法有取於上兵伐謀，固不戰而屈人兵矣，又奚待抗兵相加而遷於怒哉？蓋五行之理木勝土，則七情之中怒勝思。所謂怒實勝思者，以其非良心也，累於物為所使焉。然則上兵伐謀，固無俟於怒也。文王所以赫斯怒者，特人怒亦怒耳。人怒亦怒，是乃所以與民同息，而異乎人之私怒也。若所謂出怒不怒，則怒出於不怒者也。惟明乎此，然後可以言善戰者不怒。
善勝敵者不爭，
徽宗註曰：爭，逆德也。爭地以戰，殺人盈野，爭城以戰，殺人盈城，勝敗特未定也。不武所以成其武，不怒所以濟其怒，不爭所以弭其爭，三者皆出于德，故曰善。
疏義曰：兵戢而時動，有道者耀德不觀兵，順民之心，從民之欲而已，此爭所以為逆德也。爭則強戰而嗜殺，爭地以戰，殺人盈野，而不知禦外侮，爭城以戰，殺人盈城，而不知消內患。若然則代翕代張，相為雌雄，勝敗特未定也。惟善為士者，不武所以成其武，故仁無不懷，義無不畏，有所謂征之以仁義者矣。惟善戰者，不怒所以濟其怒，故動而有名，出而有功，若所謂不怒而威者矣。惟善勝敵者，不爭所以弭其爭，故以戰則勝，以守則固，有所謂不爭而善勝者矣。以此保大定功，安民和眾，武之七德於是乎在。信斯三者，皆出于德。既出于德，則其盡善可知，故曰善。此有常德以立武事，所以為常武之美者歟？
善用人者為之下。
徽宗註曰：智雖落天地，不自慮也，故智者為之謀。能雖窮海內，不自為也，故能者為之役。辮雖彫萬物，不自說也，故辮者為之使。
疏義曰：任道者無為而尊，任事者有為而累。上必無為而用天下，任道者也。下必有為，為天下用，任事者也。惟其任道，則任事者為之責。惟其無為，則有為者為之用。是以聖人智雖落天地，不自慮也。謂之落天地，則智通於神矣，不自慮則用人之智，故智者為之謀，所謂至智不謀是也。能雖窮海內，不自為也，不自為則用人之能，故能者為之役，所謂大巧若拙是也。辯雖彫萬物，不自說也，不自說則用人之辮，故辯者為之使，所謂大辯不言是也。夫如是，則不自用而人樂為之用矣。
是謂不爭之德，
徽宗註曰：德蕩乎名，知出乎爭，才全而德不形者，未嘗聞其唱也，常和人而已。
疏義曰：成和之脩，內保而不蕩，何事於名？智者以恬相養，和理出於性，何事於爭？德蕩乎名，彼亦以名勝我矣。智出乎爭，彼亦以智與我爭矣。惟才全而德不形者，遊心乎德之和物，視其所一而不見其所喪，然後無名爭之累焉。何謂才全？不滑其和，而與物為春。何謂德不形？勿失其性，而德同於初。獨立乎不爭之地，未嘗先人而常隨人，若哀馳他之和而不唱，是必才全而德不形者也。故仲尼言未嘗有聞其唱者，常和人而已矣。非不爭之德，何以與此？
是謂用人之力，
徽宗註曰：聰明者竭其視聽，智力者盡其謀能，而位之者無知也。
疏義曰：司耳目之任者，必有聰明以竭其視聽。蓋視之辮者，以明為先，聽之察者，以聰為貴，惟近者獻厥明，遠者通厥聰，然後足以周事物之情。當心膂之寄者，必有智力以盡其謀能。蓋謀之善者，其智無壅，能之善者，其力無倦，惟內能用其智，外能勤其力，然後足以收功業之效。聖人廣覽兼聽，任賢使能，其視聰明智力特餘事耳，所以用天下而不自用者，以其體道之無為故也。《傳》曰：聰明睿智，守之以愚；勇力撫世，守之以怯。所謂位之者無知也，宣其然乎？
是謂配天，古之極也。
徽宗註曰：無為為之之謂天，不爭而用人，故可以配天。可以配天則至矣，不可以有加矣，故曰古之極。極，至也。木之至者，屋極是也。
疏義曰：天無為以之清，而萬物職職，皆從無為殖，故無為為之之謂天。聖人處無為之事，則與天合德，不爭而用人，猶太虛寥廓，造，化密移，付六子之自運而已，故可以配天。記禮者稱高明配天，必繼之以無為而成，是與天合德者也。與天合德，則上與造物者遊，而超出萬有，是謂可以配天，若是則至矣，不可以有加矣，故曰古之極。蓋極言其至也，若太極者，則以高為至，若無極者，則以遠為至，所謂屋極者，言木之至而已。
用兵有言
用兵有言：吾不敢為主而為客，
徽宗註曰：感之者為主，應之者為客，迫而後動，不得已而後起，謂之應兵。應兵為客者也。
疏義曰：聖人之武，力旋天地而世莫睹其健，智極神明而人莫窺其奧，其於命將俱師出而與民同患者，感之斯應，亦不敢取強焉。惟不以強勝人，故以感之者為主，應之者為客。迫而後動，則其動也時，所謂兵戢而時動者是矣。不得已而後起，則其起也果而不得已，所謂不得已而用之，恬惔為上者是矣。若然則先為不可勝，以待敵之可勝而為應兵，應兵為客者也。為客則示之以綿綿之弱，與孫子所謂善勝者立於不勝之地同意。
不敢進寸而退尺。
徽宗註曰：不嗜殺人，故難進而易退。
疏義曰：冒矢石，臨鋒鏑，以器則凶，以事則危，豈得已而用之哉？將以禁暴戢兵，安民和眾而已。制字之義，於戎則貴其自保，於武則取其止戈，未始以樂殺為心也。不嗜殺人，故難進而易退。難進以言其有所守，非怯於進也，知以守則固而已。易退以言其有所戒，非勇於退也，不趨利犯難而已。《大司馬》閑戰陣之法，於田獵之間教以坐作進退，有疾徐疏密之節，或以鼓進則鳴鐲以節之，或以鼓退則鳴鐃以止之，況於赴敵，可不慎其進退之機乎？兵法曰：不動如山，取其止而能靜。又曰：其疾如風，取其疾而能速。惟明乎此，然後能知用兵者之深意於不敢進寸而退尺，是為得之。
是謂行無行，
徽宗註曰：善為士者不武，行而無迹。
疏義曰：武於道為下，於德為末，士志於道而據於德者，故善為士者不武。又況三軍五兵，爻須精神心衛之運動而後從之，微乎微乎至於無形，則武豈可覿哉？宜其行而無述，在武志而不在武事，妙而不可以邊觀，無盛鶴列於麗譙之間，無徒驥於錙壇之宮者歟？
攘無臂，
徽宗註曰：善戰者不怒。
疏義曰：仁者必有勇，雖不怒而威。《詩》曰：如震如怒。謂之如怒，則怒出於不怒，是謂善戰者不怒。
仍無敵，
徽宗註曰：善勝敵者不爭。
疏義曰：仁者無敵，雖不爭而勝。《詩》曰：時靡有爭。夫惟不爭，故人亦弭其爭，是謂善勝敵者不爭。
執無兵。
徽宗註曰：用人之力，故無事於執兵。
疏義曰：兵要以附民為先，用兵以人和為道，故善附民者，是乃善用兵也。仁人上下，百將一心，三軍同力，若子弟之事父兄，若手臂之捍頭目。延則若莫耶之長刃，嬰之者斷，銳則若莫耶之利鋒，當之者潰，無非用人之力而已，又何事於執兵哉？孟子曰：威天下不以兵革之利，得道者多助。蓋多助之至，天下順之，有所不戰，戰必勝矣，所謂用人之力者如此。為弧矢以威天下，則威天下非不以兵革之利也。以本勝末，言之在用力而不在兵革，所謂無事於執兵者如此。
禍莫大於輕敵，輕敵幾喪吾寶。
徽宗註曰：輕敵則好戰，好戰是樂殺人也。樂殺人者，喪其慈而失仁民愛物之心，不可得志於天下矣。
疏義曰：敵之不可輕也久矣，古之善用兵者，貴夫量敵而後進，戒在於輕敵故也。觀《采薇》之師，於一月三捷，則言我之能勝敵；於小人所腓，則言敵之不能勝我。我雖能勝敵，敵雖不能勝我，猶不忘於日戒，則敵果可輕乎？輕敵則好戰，好戰是樂殺人也。惟其樂殺人，則喪其慈，而不能寶而持之矣。捨其慈且勇，則於民不能施仁，於物不能博愛，而失仁民愛物之心，是以不可得志於天下。孟子曰：不嗜殺人者，能一之。則知樂殺人者，不可得志於天下，與老氏之言不約而契。
故抗兵相加，則哀者勝矣。
徽宗註曰：聖人之用兵，救民於水火之中，取其殘而已。神武不殺，而以慈為寶，故仁眇天下而無不懷，義眇天下而無不畏，是謂常勝。
疏義曰：聖人家天下，子兆民，天覆地載，海涵春育，豈使斯民墮塗炭，而不為之禁暴哉？於是不得已而用兵，救民於水火之中，取其殘而已，則虐民者有所不容也。自非聰明睿智，神武而不殺者，夫其孰能與此？蓋神武不殺者，不以威形服萬物也，是致是附，懷之以德，而以慈為寶爾。然所謂德者，仁義而已。故七者愛人，惡人之害之也，故仁眇天下而無不懷，所謂懷于有仁是也。義者循理，惡人之亂之也，故義眇天下而無不畏，所謂德威惟畏是也。然則既曰以慈為寶，又曰仁無不懷，義無不畏者，何耶？蓋由仁義行則威愛兼濟，慈故能勇矣，與莊周言薰然慈仁，而不忘於以仁為恩，以義為理同意。惟仁無不懷，義無不畏，則民之歸之，心悅誠服，其於次勝真餘事耳，是謂常勝，不其然乎？昔成湯以不競不絿敷其政，則仁之事盡矣，以不震不動奏其勇，則義之事盡矣，七義兩盡，故能動而不括，而收莫我敢曷之效，豈非常勝之道有在於七義耶？
吾言甚易知
吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。
徽宗註曰：道炳而易見也，故載之言則甚易知；要而易守也，故見之事則甚易行。孟子曰：道若大路然，豈難知哉？故道無難而天下無不能，有欺不能者，不知反求諸己耳。
疏義曰：道則高矣美矣，炳而易見也，故載之言則昭若日星，所以甚易知。道一以貫之，要而易守也，故見之事則畫若準繩，所以甚易行。即六經之說以明之，則知道之較且易也。如溫柔敦厚《詩》之教，疏通知遠《書》之教，以至廣博易良，潔靜精微，恭儉莊欽，屬辭比事，無非載之官也。因其言以求其旨，則知之非難矣。《詩》以導志，《書》以導事，以至導行，導和，導陰陽，導名分，無非見之事也。因其事以導其法，則行之非難矣。．善夫孟子之言，有曰道若大路然，豈難知哉？蓋道者，人所共由，猶大路也，出入往來，不外是焉。天下無不能，有欺不能者，失之．冥行而已，惑多岐者有之，好小徑者有之，或自崖而反，或半塗而廢，皆弗思之甚也，其所以不能者，不知反求諸己耳。使其知人人有貴於己，能反而求之，則道在邇，不必求之遠，而道將為汝居矣。老子垂教必曰吾言甚易知，甚易行，誠歌使天下後世皆知求諸己，深造之以道也。
言有宗，事有君。
徽宗註曰：言不勝窮也，而理為之本。事不勝應也，而道為之主。順理而索，循道而行，天下無難矣。
疏義曰：心聲之發，自無適有，不能以巧歷計，是言不勝窮也。故寓之筌蹄，無非言者，理雖非荃蹄之可盡，然未始外於荃蹄，則言者理為之本也。機務之繁，日馳無窮，不可以為量數，是事不勝應也。故涉於度數，無非事者，道雖非度數之可求，然未始離於度數，則事者道為之主也。莊子曰：兩家之議，孰偏於其理議？言其義必歸於至理，則言以理為本可知。然理必謂之本者，與所謂請循其本同意。又曰：通於一而萬事畢。事之所兼，進而至於道，則事以道為主可知。然道叉謂之主，與所謂要在於主同意。夫理可因而不可違，惟順理而索，求則得之，使恬然理順，然後言當於理，可遵而不可失。惟循道而行，亦允蹈之，使心與道會，然後事合於道，言當於理。事合於道，操此以為驗，稽此以為次，無施而不可，天下無難矣。謂之易知易行，寧不諒哉？
夫惟無知，是以不吾知也。
徽宗註曰：小夫知之，不離于竿牘，雖曰有知而實無知也，夫豈足以知道？
疏義曰：一心虛靜，遠近可觀，探賾索隱，鉤深致遠，則智亦大矣。小夫之智，蔽於己私，其所知曾不離于竿牘，是弊精神乎蹇淺。彼其有智，不出乎四域，特知在毫毛而不知大寧，雖曰有知而實無知也，夫何足以知道？非道不可以政知，以其知不能及之故也。莊子曰：知道易。惟玄覽達識，以不知為真知，然後能有知。彼小智自私，未免乎累，求其知道，厥惟艱哉。
知我者稀，則我貴矣。
徽宗註曰：有高世之行者，見非于眾，有獨智之慮者，見驚于民，故有以少為貴者。
