雪竇顯禪師傳
雪竇禪師。名重顯。字隱之。遂州李氏子。幼精銳抗志塵表。依普安詵上人。出家受具。遍歷講筵。游刃經論。問辯風馳。同學斂氣。不敢伸。棄而歸禪。出蜀入楚。甞典客大陽。與客論趙州宗旨。客曰。法眼禪師。昔解后覺銕觜於金陵。覺趙州侍者也。號稱明眼。問曰。趙州柏樹子因緣。記得麼。覺曰。無此語莫謗先師。法眼拊手曰。真自師子窟中來。覺公言無此語。法眼肯之。其旨安在。師曰。宗門抑揚。那有規轍乎。時有苦行名韓大伯者。貌寒寢侍其傍。輒匿笑而去。客退。師數之曰。我偶客語耳。乃敢慢笑。笑何事。對曰。笑知客眼未正。擇法不明。師曰。有說乎。對以偈曰。一兔橫身當古路。蒼鷹纔見便生擒。後來獵犬無靈性。空向枯椿舊處尋。師陰異之。結以為友。師盛年工翰墨。作為法句。追慕禪月休公。有詩云。紅芍藥邊方舞蝶。碧梧桐裡正啼鶯。離亭不折依依柳。況有春山送又迎。甞依棲賢湜公。機不合。作師子峰詩而去。與齊岳者為侶。同謁五祖戒師。休於山莊前。遣岳先往。機語不契。師亦竟不見。遂南游。謁智門祚禪師。祚者。香林遠公嫡子。雲門之孫也。知見高。學者。莫能覯其機。師俊邁。智門愛之。一日伸問曰。不起一念云何有過。智門召師。師近前。智門以拂子驀囗。打擬開囗。隨又打。師豁然開悟。依止五年。盡得其道。師與學士曾公會厚善。相值淮上。問師何之。曰將遊錢塘絕西興。登天台鴈蕩。曾公曰。靈隱天下勝處。珊禪師吾故人。以書薦師。師至靈隱。三年陸沉眾中。俄曾公。奉使浙西訪師。靈隱無識者。時堂中僧千餘。使吏撿牀曆。物色求之。乃至曾公問向所附書。師袖納之曰。公意勤然。行脚人非督郵也。曾公大笑。珊公以是奇之。師出世。初住吳江翠峰。後遷明州雪竇。曾公守越時。敦請也。上堂云。春山疊亂青。春水漾虗碧。寥寥天地間。獨立望何極。便下座却顧謂侍者曰。適來有人看方丈否。曰有。師曰。作賊人心虗。師舉揚宗教三十餘年。海內奇衲子爭赴之。暮年。悲學者尋流失源。作為道日損偈曰。三分光陰二早過。靈臺一點不揩磨。貪生逐日區區去。喚不回頭爭奈何。又書壁文。戒進後學。其略曰。身如行廁。利稱軟賊。百年非久。三界無安。可惜寸陰。當求解脫。讀者鼻為之酸師一日偶經行。植杖于林下。眾衲環之。忽問曰。有問雲門樹凋葉落時如何。曰體露金風。雲門答這僧耶。為解說耶。有宗上座出眾對曰。待老漢有悟處即說。師熟視驚曰。非韓大伯乎。曰老漢瞥地也。於是令撾鼓。眾集。師曰。大眾。今日雪竇宗上座。乃是昔日大陽韓大伯。具大知見。晦迹韜光。欲得發揚宗風。幸願特升此座。宗遂升座。僧問。寶劒未出匣時如何。曰。神光射斗牛。又問。出匣後如何。曰。千兵易得。一將難求。僧退。宗乃曰。寶劒未出匣。神光射斗牛。千兵容易得。一將實難求。便下座。一眾大驚。宗即承天宗禪師也。師一日游山。四顧周覽。謂侍者。何日復來此。侍者哀乞遺偈。師曰。平生惟患語之多矣。翌日出杖履衣盂。散及徒眾。乃曰。七月七日復相見耳。至期盥沐攝衣。北首而逝。閱世七十三。坐五十夏。塔全身于寺之西塢。賜號明覺禪師。
系曰。雲門一宗。得雪竇而中興。不然亦撲撲矣。師器宇凝重。即袖中一書。三年仍還本人。便足氣壓千古。家聲浩浩。子孫繩繩。豈偶然哉。
洞山聰．祥庵主傳
洞山曉聰禪師。韶州曲江人。生杜氏。見文殊應天真和尚。初游廬山。莫有知者。時雲居法席最盛。師作燈頭。聞僧眾談泗州僧伽。近於揚州出現。有設問者曰。既是泗州大聖。為何向揚州出現。師曰。君子愛財。取之以道。一眾大笑。後僧。舉似蓮華祥庵主。主大驚曰。雲門兒孫猶在。遙望雲居拜之。師名遂重叢林。次依洞山詮禪師。為首座。及詮遷棲賢。以師囑檀那及其眾。眾從之。請于州。州從之。以大中祥符三年。師出世洞山。上堂曰。祖師西來。特唱此事。自是上座。不薦所以。從門入者。不是家珍。認影迷頭。豈非大錯。既是祖師西來。特唱此事。又何必更對眾。叨叨珍重。師見僧來有所問。輒瞋目視之曰。我擊虎術汝不會去。一日自荷柴登山。僧逆之問曰。山上住。為何山下擔柴。師曰。山上也要柴燒。示眾曰。一大藏教是箇之字。祖師西來是右字。如何是正義。良久曰。天晴蓋却屋。趂閒打却禾。輸納王租了。鼓腹自高歌。師於山之東北。手植松可萬。松凡植一株。坐誦金剛經一卷。自稱栽松比丘。嶺名金剛嶺。或間。嶺在此。金剛在何處。師指曰。此一株松。是老僧親栽。汾陽甞謂慈明曰。雲門下兒孫。我已遍參。獨以未見聰為恨。汝當見之。故慈明雖已罷參。猶獲覲顏色而聞餘論矣。師一曰不安。上堂辭眾。述透法身頌曰。參禪學道莫茫茫。問透法身北斗藏。余今老倒尫羸甚。見人無力得商量。復曰。法席當令自寶住持。言卒而化。闍維得舍利。塔于金剛嶺。先是。比部郎中許公式。出守南昌。過蓮華峰。聞祥公曰。聰道者。在江西。試尋訪之。此僧人天眼目也。許既至。聞師住山家風。作詩寄之。有夜坐連雲石。春栽帶雨松之句。將訪之。師已逝矣。
祥公奉先深禪師嗣也。知見甚高。氣壓諸方。臨終上堂舉拄杖問眾曰。汝道古佛到這裡。為何不肯住。眾莫有對者。乃自曰。為他途路不得力。復曰。如何得力去。橫拄杖肩上曰。楖栗檀擔不顧人。直入千峰萬峰去。言訖而化。師與文殊真。弟兄行也。聰嗣文殊視。祥則為姪。聰得法弟子。曰雲居舜。曰明教嵩。祥嗣寂焉。
宋 北禪賢禪師傳
智賢禪師。嗣福嚴雅公。雲門四世孫也。開法于衡州之北禪。歲夜小參曰。年窮臘盡無可與。諸人分歲老僧烹。一頭露地白牛炊。土田米飯煑菜羹。燒榾柮火。與大眾圍爐。唱歸田樂。何故免得。倚他門戶傍他牆。致使時人喚作郎。下座時。維那從後大呼曰。縣有吏至。師反顧問其所以。那云。道和尚宰牛不納皮角。師笑擲暖帽於地。那便拾去。師跳下禪床。攔胷擒住呌曰。賊賊。那將帽覆師頂曰。天寒且還和尚。那便出去。時法昌為侍者。師顧謂曰。這公案作麼生。昌曰。近日城中紙貴。一狀領過。法昌名倚遇。師嗣也。別具。師又有嗣。曰紹銑。具興福中。
開先暹禪師傳
開先善暹禪師。臨江軍人。操行清苦。智識明達。遠禪師在德山。師往依之。一日遠升堂。顧視大眾云。獅子頻呻。象王回顧。師忽有省。入室陳解。遠云。子作麼生會。師回顧曰。後園驢喫草。遠然之。自此機辯迅捷。禪林目曰海上橫行暹道者。又參雪竇顯。顯愛其俊逸。留座下數年。欲舉住明州金鵝。師聞之。書二偈於壁而去。曰。不是無心繼祖燈。道慚未廁嶺南能。三更月下離巖竇。眷眷無言戀碧層。三十餘年四海間。尋師擇友未甞閒。今朝得到無心地。却被無心趂出山。後住開先。嗣德山遠禪師。却通雪竇書。山前婆子。見專使來問。云暹首座出世。為誰燒香。專使。云德山遠和尚。婆子遂罵云。雪竇抖擻。尿腸說禪。為汝得恁麼。辜負恩德。開堂日上首白槌罷。師曰。千聖出來也。祇是稽首讚歎。諸代祖師。提挈不起。是故。始從迦葉迄至山僧。二千餘年。月燭慧燈。星排道樹。人天普照。凡聖齊榮。且道承甚麼人。恩力老胡也。秪道明星出現時。我與大地有情。同時成道。如是則彼既丈夫。我亦爾。孰為不可良由諸人。不肯承。當自生退屈。所以便推排一箇半箇。先達出來。遞相開發。祗是與諸人作證明。今日人天會上。莫有久游。赤水夙在荊山。懷袖有珍。頂門有眼。到處踐踏覺塲底衲僧麼。却請為新出世。長老作箇證明。還有麼。師住開先。凡十八年。而化於本山。嫡嗣雲居元也。別具。
南安嚴傳
南安巖自嚴尊者。生鄭氏。泉州同安人。年十一出家為童子。十七為大僧。遊方至廬陵。謁西峰老宿豁公。豁雲門之孫也。師依止五年。盡得其法。自是神異不測。世傳定光佛化身。懷仁江。有蛟害人。師臨渡說偈戒之。蛟引去。未幾。擁沙漲塞。潭遂為洲。梅州黃楊峽乏水。師以杖擿之遂湧。父老以為神來。聚觀師遯去。所至遇旱澇。書偈投之。無不如願。武平南黃石岩。多蛇虎。師止住。蛇虎可使令。師凡示人。必以偈。偈尾必題四字。曰贈之以中。世奠能測四。遠敬事師如神明。家畫其像。飲食必祭。鄰寺僧死。師不知法當告官。便自焚之。吏追捕坐庭中。問狀不答。索紙作偈曰。雲外野僧死。雲外野僧燒。二法無差互。菩提路不遙。字畫險勁。如擘窠大篆。吏大怒。以為狂且慢。已去僧伽黎曝日中。既得釋。因以布巾幪首。而衣白服。師恨所說法。聽者疑信各半。因不語六年。巖寺當輸布。民歲代之。師不忍。置書布束中求免。吏得之愈怒。追問亦不答。以為妖。焚其布帽。火盡而帽益明鮮。乃索紙作偈曰。一切慈忍力。皆吾心所生。王官苦拘束。佛法不流行。自後稍發語。後遊南康槃古山。先是西竺波利尊者。經始讖曰。却後當有白衣菩薩。來興此山。師住三年成叢林。乃還南安。江南眠槎。為行舟礙。師舟過焉。摩挲之曰。去去。莫與人為害。槎一夕蕩除。有僧自惠州來曰。河源有巨舟著沙。萬牛挽不可動。願得以載磚建塔於南海。為眾生福田。師曰。此陰府之物。然付汝偈取之。偈曰。天零灞水生。陰府船王移。莫立沙中久。納福廕菩提。僧即舟唱偈。而舟為動。萬眾讙呼。至五羊。有巨商從借以載。僧許之。方解繂。俄風作。失舟所在。有沙彌。無多聞性。而事即謹愿。師憐之作偈。使誦久當聰明。偈曰。大智發於心。於心何處尋。成就一切義。無古亦無今。於是世間文字語言。一覽誦念。無所遺忘。偈語章句。援筆立就。師異蹟甚著。所屬狀以聞。詔佳之。宰相王欽若。大參張安仁以下皆贈詩。師未甞視。置承塵上而已。淳化乙卯正月六日。集眾曰。吾此日生。今正是時。遂右脇而化。諡定光圓應禪師。系曰。至人。聚于心者靈。發于言者驗。寂音謂。師偈語皆稱性之句。非智識所到之地。良然。良然。才涉思惟。便是鬼家活計。自尚滿身霧露。安能使物不迷耶。
洞山寶．泐潭澄傳
自寶。廬州合肥人。姓吳氏生有奇相。弱齡歸普寧院。已抱出群之見。聞五祖戒公匠石宗門造之。置水投鍼。理存默識。遂入室傳法焉。祖病。令行者往庫司取生薑煎藥。寶方主庫事叱之。行者白祖。祖令將錢回買。乃與之。後往洞山。聰公知其為人。特加器重。臨歿遺言。令繼其席。郡守。又以書託祖。舉所知者主洞山。祖云。無如買生薑漢。住未幾。戶外屨滿矣。叢林殷足委積。常餘百萬。黃檗山饘粥不繼。寶移杖總之。黃檗為之豐。直院祖君無擇。部憲程君師孟。並著好賢樂善之名。祖。既挽寶主歸宗。程。復以雲居致寶。前後凡四住名剎。在歸宗時。一日扶杖出門見喝道來問甚。官吏云。縣尉令避路。寶側立道左。馬至前跪不行。寶曰。畜生却識人。尉知是寶。再拜而去。住雲居時。一夜山神肩輿。輿寶繞寺行。寶云。擡你爺擡你娘擡上方丈去。神直擡上方丈。寶為人精嚴。護持戒法。初行脚時。宿旅店。為娼女所窘。與同寢榻。寶危坐終夜。明發娼女索錢。與之出門。燒被而去。娼女以實告其父母。遂請歸置齋以謝。謂真佛子也。然好名事邊幅故。所至必選名僧自隨。為其羽翼。寶實得法于五祖。祖暮年。棄眾造焉。寶以其行藏落人疑似。弗為禮。且說偈譏之。祖遂造大愚。一日於僧堂前。倚拄杖。談笑而化。寶雖有盛名。叢林亦以是少之。師在洞山。甞自甓壽藏。後二十餘年。遂終于歸宗。壽七十七。僧臘五十一。示寂。十八日全身入塔。至和元年也。余襄公靖。為之銘曰。彼上人者。叢林獨步。激揚宗旨。慈心廣度。言發其機。俾之自悟。人得其要。直趨覺路。橫杖而來。捨筏而去。吁嗟妙圓。人天仰慕。妙圓。師賜號也。
懷澄禪師不知何許人。與寶同出于五祖之門。出世洪州泐潭。諸方呼為泐潭澄。黃龍南公依之最久。然雲門法道。至師小變。故雲峰悅公。方之藥汞銀。鍛則流去。大覺連和尚其嗣也。所謂青出于藍者。別具。
系曰。一洞山也。詮去授聰。聰嗣文殊。聰死授寶。寶嗣五祖。要見拄持續佛慧命。非細事故。古人舉授唯大。公弗容一毫私念于其間。不然詮聰工老。豈少法嗣哉。中峰國師。與定叟書云。古人於法嗣嫡傳。所以深明宗係者。大法源委不可誣也。世漓俗薄。奉金請拂。以院易嗣者有之。某甞痛心于此。寶亦雲門子孫之傑出者。惜大德為一眚所掩。燈錄謂寶生娼室無姓氏。未之考耳。
宋 志逢禪師傳
志逢。餘杭人也。生而惡葷。膚體香潔。出家于臨安之東山朗瞻院。通貫三學。甞夢升須彌山。覩三佛列坐。初釋迦次彌勒。皆禮其足。惟不識第三佛。但仰視而已。時釋迦示之曰。此是補處彌勒師子月佛。師方作禮。覺後因閱大藏經。乃符所夢。遊方見韶國師于天台。契悟。一日入普賢殿中宴坐。倏有一神人。跪膝于前。師問。汝其誰乎。曰。護戒神也。師曰。吾患有夙愆未珍。汝知之乎。曰。師有何愆。唯一小過耳。凡折鉢水亦施主物。師甞傾棄之。非所宜也。言訖而隱。師自此洗鉢水盡飲之。積久因致脾疾。十年始愈。吳越國王。嚮師道風。召賜紫衣師號。命住功臣院。開寶初。忠懿王建普門精舍。請師為開山。舉揚宗要。開寶四年。師固辭解院。願棲老林泉。時大將凌超。於五雲山創院。奉師為終老之所。五雲多虎。師每攜大扇乞錢。買肉飼虎。虎輒馴伏。日暮還山。虎迎之。騎以歸。故世稱伏虎禪師。一號大扇和尚。雍熙二年示寂。壽七十七。塔曰寶峰常照。
宋 棲賢湜禪師傳
澄湜禪師。建寧人。嗣百丈恒和尚。恒嗣法眼。師為眼嫡孫。性高簡。律身精嚴。動不違法度。暮年三終藏經。以坐閱為未敬。則立誦行披之。黃龍南禪師。初游方。年方少從之屢年。故其平生所為。多取法焉。甞曰。棲賢和尚。定從天人中來。叢林標表也。雪竇顯。甞自淮山來依之。見師少接納。遂藞苴不合。乃作獅子峰詩而去。曰。踞地盤空勢未休。爪牙安肯混常流。天教生在千峰上。不得雲擎也出頭。師住棲賢。以門庭峻嚴故。參徒不盛。一日晚參眾集。師曰。早晨不與諸人相見。今晚不可無言。便下座。其斬截如此。
系曰。百丈恒和尚。五字三上堂。曰喫茶。曰珍重。曰歇。所謂百丈有三訣。喫茶珍重歇也。湜師作略如此。真有乃父風。就中些子一滴不遺。由此可觀師弟子傳受源脉也。
