一如傳(附能義)
一如。字一菴。既老別號退翁。上虞孫氏子也。年十三辭父母。隸長慶為僧。從具菴玘公。於吳山寶奎寺。礪志所業。祁寒盛暑不少懈。一義之未徹。一疑之未釋。必究竟乃已。攻苦[擊-手+囗]淡。逾久逾篤。遂深造閫奧 洪武十八年。出世住松江崇慶。進住蘇之北禪。緇素歸化者日眾。二十七年。南洲洽公。掌僧錄司。兼主大報恩寺。延師為都講。時清理釋教。庶務叢脞。洽公酬應上下。而講演不廢。葢資於師為多。二十八年住杭州天竺靈山寺。三十一年。住上竺。益以振宗啟後為己任。而從學者益眾。 永樂初。退處大報恩寺。以法華如來奧旨所寓。非學者所易入。乃集眾說為之註。太子少師姚公。為序之。且稱如公兩浙一人。 上甞覽之。獎諭再三。加以厚賚。十二年被召。纂修大藏經。而師總其事。授僧錄司右覺義。既陞右闡教。 洪熈元年三月。示寂於京師海印寺。春秋七十有四。坐六十一夏。闍維。舌本不壞。塔而藏焉。
能義者。四明人。與如同時。道望亦相等。埒皆為僧錄司官。受知于 皇上。楊東里序如塔云。吾行四方。所遇其人。器識論議。偉然出乎眾人。而汲汲以修。廢舉墜光。大師門為任者。亦不少矣。則豈獨昔之時為然或。而求夫淵然。其存泊然。其行望之如無能。即之而有味者。葢在昔已不多得。亦何獨於今也。 太宗皇帝。臨御四方之名高僧。皆甞入覲。而 聖心所重者。獨四明之能義。會稽之一如。噫。是豈偶然哉。又云。二師。恂恂溫恭。言若不出囗。如。深於法華。義。深於楞嚴。
大同師傳
大同。一雲其字。號別峯。越之上虞王氏子。世推簪纓之族。父有樵。母陳氏。姙師已十月。父見龐眉僧。振錫而行。問僧來自何所。曰。崑崙山也。竟排闥而入。父急追之。寂然無有也。暨出。聞房中兒啼聲。笑曰。兒豈向來浮屠也。幼極俊爽。覽諸載籍。輒會其玄奧。父授以辭章之訣。握筆翩翩。輒有可觀。遂以纘承家學屬之。母獨嘆曰。是子。般若種也。可俾其纏繞塵勞乎。命捨家入會稽崇勝寺。從僧貴游。已而鬀落。受菩薩戒。會春谷講經景德師。復往依之。獲受五教儀玄談二書。又謁懷古肇師。受四種法界觀。懷古春谷。皆南山大弟子。深於華嚴之學者也。師天分既高。又加精進之功。凡清涼一家疏章。悉攝其會通。而領其樞要。義趣消融。智光發現。識者心服之。春谷陞主寶林華嚴教院。召師謂曰。子學精且博矣。恐滯於心胸。以成粗執。曷從事思惟。修以剗滌之乎。師即出錢塘。見佛智熈禪師。於慧日峯下。舊所記憶者。一切棄絕。唯存孤明。耿耿自炤。如是者。閱六暑寒。佛智嘉其有成。欲縻以上職。不聽而去。俄上天目山。禮普應本禪師。普應見已。期之如佛智。師將久留。普應曰。賢首之宗。日遠而日微矣。子之器量。足以張大之。毋久淹乎此也。為贊清涼像而遣之。師喜曰。吾今始知萬法皆本一心。不識孰為禪那。而孰為教乘。內外自此空矣。亟還寶林見春谷。且告之故。春谷曰。可矣。乃命之司賓。尋陞上座。當時相從者。皆宏偉之龍象。師為分講雜華玄門。會要統宗。必極其所言。宋故官徐天祐王易簡。聞之。相與崇獎莫置。聲光煥著。五尺童子。皆能知其名。郡守范侯某。憐春谷僧臘已高。風之使讓其席。師毅然不答。侯設伊蒲供。延師親與之語。師曰。有是哉。所貴乎道者。在明師弟子之分。垂訓後人。苟乘其耄。而攘其位。豈人之所為乎。明公縱愛我厚。名義不可犯也。侯不覺離席。把師臂曰。別峯誠非常人也。元延祐初。始用薦者。出世蕭山淨土寺。師自念。圭峯以來。累葉相承。其間或絕或續。繫執法者之賢否。遂發弘誓。力持大法。晨講夕演。雖至於勞勩。弗敢少懈。天曆初。朝廷新設廣教都總管府。遴選名山主僧。一歸至公。陞師住景德。重紀至元中。行宣政院。遷主嘉禾之東塔。師不赴。時宰臣領院事。乃改寶林。寶林清凉肄業之地。人咸為師榮。師固守謙退。遲回不上。州牧。邑尹。山林友社。交疏延請。亦不允。至第二疏。始投袂而起。倣終南山草堂故事。建高齋。闢幽舍。招徠俊。又浙水東西。莫不擔簦躡屩。爭集輪下。師竭忱開授。比景德為尤勤。法席之盛。不減東山。時至正初。順帝。御宣文閣。近臣。有以師之道行聞者。帝嘉之。特賜金襴伽黎衣。帝師大寶法王。亦俾以六字師號。隱然作鎮江南。宗門恒倚之為重。狀元忠介公泰不華守越。病旱無以禳。僉謂。非師不可。師為爇香臂上。以請雨。即澍。師蒞事一紀餘。以疾固辭。堅臥崇福菴中。而時事日棘。師因退處瞻博迦室。年垂乃八十矣。 皇明御極。四海更化。設無遮大會於鍾山。名浮屠咸應詔集 闕下。入見於武樓。獨免師拜跽之禮。命善世院護視之。次日復 召。賜食禁中。及還復有白金之賜。洪武二年冬十二月。得疾久不瘳。囗占辭眾語。端坐而蛻。寔三年春三月十日也。世壽八十一。僧臘六十五。越七日。遵治命就城南竹山。準法闍維。收餘燼[療-(日/小)+土]焉。其嗣法分布列剎者。則妙心大衍。臬亭善現。高麗若蘭。景德仁靜。姜山明善。延壽師顗。南塔國琛。福城大慧。景福性澄。妙相道偁。法雲道悅。小寶囗日益。淨土梵翱也。師神宇超邁。伏犀插腦。長身而玉立。美談吐。遇王公貴人輕重教門者。發論兖兖弗休。其挺己衛道。理或不直。雖斧鑕在前。不少挫其氣。中歲稍涉魔事。至中之以危法。師不顧。下帷卻掃。日味華嚴。其人一旦自斃。然其游心文。翰賓接賢。公卿燕饗贐遺。唯恐不盡其意。永康胡公長孺。吳興趙文敏公孟頫。巴西鄧文肅公文原。長沙歐陽文公玄烏。傷黃文獻公溍武。威余忠宜公闕。咸樂與師交。函詩往來。無虗歲。晚歲與安陽韓莊節公性。李著作孝光。唱酬於水光山色間。尤極其情趣。扶植他宗。無塵毛猜忌。聞其賢也。斂袵不暇。斷江恩師少林學也。薦之主天衣。天岸濟師台衡教也。挽之尸圓通。至於甄別人品。摩厲後進。三宗屢得其人。古林茂師之主保寧。馭下過嚴。楚僧無賴者數人。將愬之於公府。師偶遇於旅邸。設豐食食之。從容謂曰。吾雖不識古林。聞其為禪林名德。子等將不利之。君子以為何如人。不如且已。否則恐罹大咎也。眾沉吟良久。稽首列拜而去。事遂寢。師性至孝。自恨蚤喪父。養母純至。及亡。春秋祭禮無闕。且請名臣書父母羣行。樹碑於墓。生平無躁進意。高麗瀋王。遣參軍洪瀹。施大藏經於二浙。瀹自負通內外典。不復下人。入越見師。茫然如有失。力言於王。邀公游燕都。將振拔之。過吳。辭以疾而還。持律甚嚴。不敢違越。撫世酬物。終始如一。不以久近為礙。而散其誠。逮革代之後。囊無一錢。唯存書史五千卷。盡散其徒之能文者。著述頗多。未脫稿。輒為人持去。其外集曰天柱稿。錄師自製詩文。曰寶林編。額聚古今人。為寺所作者也。嗚呼。賢首之宗。不振久矣。凜乎若九鼎一絲之懸。師獨能撐支震耀。使孤宗。植立于十餘傳之後。凡五十年。非賢者。其能致是乎。
華嚴菩薩．松堂老人傳
正順。蔚州高氏子。初為臺山壽寧用公行童。圓具後。結廬深樹間。屏絕諸緣。唯讀華嚴經。數滿千部。常入華嚴觀。一夕入觀。聞空中聲曰。和吞山水少會風雲。從是有契入覺。行住坐臥。了無一物為障礙。無一念為起滅。身心蕩然。與法界合。為人演說。言如湧泉。皆契法界深義。因於嶺頭。建大閣。閣下為海水。出大蓮華。華上坐毗盧遮那佛滿月像。每對佛入觀。五七日方起。故人以華嚴菩薩稱之。而不敢名。成宗聞師名。三召不起。就授五路總攝之職。固辭不受。臨終謂眾曰。無盡剎海。不離當處。妄情未瞥。悟入無時。門人法忍曰。未審。師今向甚麼處去。師喚忍闍黎。忍喏。師云。虗空剖出一莖骨。言訖恬然而化。是日。靈几上有龍瑞。五彩飛光燭庭宇。移時乃歇。停三日化火自焚。門人拾舍利。建塔藏之。
松堂。名文才。字仲華。隴西楊氏子。少孤。事母以孝聞。博學能文。作慧燈集。釋賢首疏。又著懸談詳略五卷。肇論略疏三卷。皆內據佛經。外援儒老。曲盡弘揚之妙。甞菴居松間。人稱松堂老人。一日出菴不歸。弟子跡而得之松間。師冥然擡目曰。吾方安逸。汝何遽至。弟子曰。師坐已三日矣。既而成宗特旨。建大萬聖祐國寺于臺山。為師闡道之所。演化數年。大德中。示寂。荼毗獲舍利百餘顆。聞於朝。詔沙門問之。有法洪者。對曰。和氣之浹。蒸為菌芝。精誠所至。其理或然。故萇弘死忠。其血成碧。況道與神會。頤養之至者乎。夫朽敗之餘。標異於煙滅。灰飛之際。豈非行業堅白神氣凝結者歟。上嘉其論。勑為塔藏本寺。封邽國公。
士璋法師傳
士璋。字原璞。海寧王氏子。伏犀貫頂。目光外射。自幼即決去葷羶弗御。即御輒嘔逆不能勝。日取天竺典習讀之。識者曰。此釋子種也。十九始除鬚髮。尋稟持犯之說於某師。時我菴法師。自四明延慶。遷主武林上天竺。令譽隆洽。師將擔簦趨之。感異夢。師以為得法徵。心自喜。及見我菴。如舊相識。凡天台大小部書。以次環授之。師志慮專一。饑則親釜鬵。以事烹餁。一飽而止。寒暑晝夜。若不知也。我菴之三吳。俾師遷丈室之西。以便飲食。逮遷。見白煙一抹起其寢所。則自爨猶故也。我菴。陰鑑其勤。以遠大期之。我菴之門人。曰天心瑩素。高亢不服人。亦歆師之行約。共燈火。磨切詰難。極於毫絲。餘子皆望風而畏。稱為雙璧。元至正十三年。江南行宣政院。命主州之棲真寺。棲真與南天竺演福鄰。古稱教海。而大用才公。絕宗繼公。二大長者。皆在焉。師猶以學之未足。時往叩其所未至。凡部味教觀之奧。偏圓本跡之微。疇昔有疑而未徹者。二老無不條分縷析以喻之。師彈指歎曰。佛法教藏。渺如煙海。固非獨善偏長所能究也。移主旌德教寺。法化大行。洪武初。以集慶虗席請師。唱揚接引。如旌德時。有過無弗及焉。未幾示寂。師所著書。多未脫稿。詩文有別錄數卷。
