一念妄动，即具世间诸苦
《菜根谭》有云：“贪心胜者，逐兽而不见泰山在前，弹雀而不知深井在后；疑心胜者，见弓影而惊杯中之蛇，听人言而信市上之虎。人心一偏，遂视有为无，造无作有。如此，心可妄动乎哉！”
佛经上说：“世间万物皆为虚空。”一切因缘而起，一切因念而在，当我们执著于某一事或某一物时，就会患得患失，烦恼也会接踵而来，如果能看开一切，心无挂碍，就会无所惧。
云居禅师拜百丈明照禅师为师，并因百丈明照禅师指点而得度。云居禅师静心参禅，每天晚上都独自去荒岛上的洞穴里坐禅。
有一天，几个爱捣乱的年轻人躲藏在云居禅师去洞穴的必经之路上，路的两侧有粗大的树木，等到禅师过来的时候，从树上垂下来一只手，扣在禅师的头上。
那个年轻人原以为禅师必定会被吓得魂飞魄散，哪知禅师任凭年轻人扣住，只是静静地站立不动。如此出乎意料之举，反而把年轻人吓了一跳，急忙将手缩回，此时，禅师又神情自若地离去了，好像什么也没有发生过。
第二天，这几个年轻人又想出了一个歪主意，他们一起到云居禅师那里，问道：“大师，最近听说附近经常闹鬼，有这回事吗？”
云居禅师淡定地说：“没有！”
“真的吗？但我们听说有人在晚上走路的时候突然被飞来的魔鬼用手按住了头。” “那根本不是鬼，而是村里的年轻人！”
“大师怎么知道不是鬼，为什么这么说呢？”
禅师答道：“因为魔鬼怎么可能有那么宽厚温暖的手！”
禅师又说：“临阵不惧生死，是将军之勇；进山不惧虎狼，是猎人之勇；入水不惧蛟龙，是渔人之勇；和尚的勇是什么？就是一个字‘悟’，一个人如果连生死都超脱了，怎么还会有恐惧感？”
听了大师的一番话，这群年轻人顿时大悟。
缠脱只在自心，心了则屠肆糟糠居然净土。不然纵一琴、一鹤、一花、一竹，嗜好虽清，魔障终在。语云：“能休尘境为真境，未了僧家是俗家。”智者最宝贵之处就是有一个极好的心态，他有对世事变幻的足够的心理准备和良好的应对能力。
从禅学而言，就是有大悟。禅就是一颗如水的平常心，没有一丝浑浊，平淡如水，纯净如水，不为世间的色彩迷惑，不被人生的百味侵入。
细壤虽小，积累万年便会有峰峦的气势；小善虽轻，持之以恒便是无上的功德。人的一生是短暂的，又是漫长的，珍惜它就是使自己的生命价值保值、增值，荒废它就会使人加速损耗自己的价值。
“临阵不惧生死，是将军之勇；进山不惧虎狼，是猎人之勇；入水不惧蛟龙，是渔人之勇。”那么，超越生死，勇于以生命感悟禅要，敢于以人生实践真理，则是僧人的大智大勇。
北宋大将军曹翰曾率部下渡过长江，闯入圆遥寺，寺院禅僧们看见军队都惊恐奔逃，而缘德禅师却跟往常一般平静地坐着。曹翰怒凶凶地走到禅师跟前，禅师不站立也不拜揖。
曹翰见此状，勃然大怒，呵斥道：“长老没听说过杀人不眨眼的将军吗？”禅师看了他很久，淡定地回答说：“你难道不知道有不怕死的和尚吗？”
曹翰听闻此言极为惊奇，心中不由得对禅师产生了敬意，问：“禅僧们为什么都走散了呢？”禅师回答：“敲起鼓来自会集合。”曹翰便让自己的手下去击鼓，但敲了半天的鼓也并无一个禅僧到来。曹翰问：“为什么没有禅僧来？”禅师答：“因为敲鼓之人有杀人之心。”说着自己便起身去击鼓，禅僧们很快就过来集合了。曹翰肃然起敬，向禅师礼拜，并向禅师请教取胜的策略，禅师从容答道：“这不是禅僧所了解的事。”
缘德禅师镇定淡然，不惧生死，从心理上击败了凶悍、威武的大将军曹翰，使圆遥寺化险为夷。这种良好的心态是禅师智慧的表现，是从长期的修炼过程中养成的道行。人生一世，天灾人祸时时难免，只有想不到的，没有遇不到的，人只要练就不惧生死的心态，就能镇定自若，冷静处理，走出险境。即使有一天走不出去，也会大义凛然、视死如归，再现大丈夫舍生取义的慷慨气概，使后人代代敬仰，奉为楷模。
禅宗《正法眼藏》对人生的提示记载着：“生即生，灭即灭，正视这轮回往复，均属自然。所以做人要不怨天，不尤人。”
唐代著名的法常禅师是这样告别人世的：一天，法常禅师对他的弟子们说：“将要来临的不可抑制，已经失去的无法追回。”弟子们模糊地感觉到了什么，但又一时不知说什么好。静默之间，忽然传来老鼠的吱吱叫声。禅师说：“就是这个，并非其他。你们各位，擅自保重，吾今逝矣。”说完就圆寂了。
而以烧佛像取暖闻名禅林的天然禅师是这样逝世的：长庆四年六月，禅师对弟子们说：“去给我准备热水洗浴，我要准备出发啦。”禅师洗完澡，戴上笠帽，穿上鞋子，操起拄杖，刚从床上下来，脚还没有着地，就去世了。
《正法眼藏》告诫世人：在无常到来之际，国王、大臣、亲属、仆人、妻子、珍宝，这一切都是空的，只能一个人孤独地奔赴黄泉。的确，在死亡面前，无论是卑贱还是高贵，无论是贫困还是富有，任谁也无计可施。受到这种人生无常的哲学思想熏陶之后，人们就会理解心平气和是悟道的表现，因此也就能够平心静气地生活下去。
良宽禅师曾经这样写道：“病就让它病好了，死就让它死好了！”可见，再也没有比良宽禅师更心平气和的人了！人生充满了不可预测的未知，正所谓世事无常，没人知道什么时候生命就要中止了，所以，道元禅师说：“正因为人生无常，才更要加倍努力追求正道。”
世事无常，不以物喜，不以己悲
禅师有两个弟子，悟语和悟道。有一天，师徒三人到山上散步，禅师看到山上有一棵树长得很茂盛，但旁边的一棵树却枯死了，于是禅师问道：“你们说荣的好呢？还是枯的好？”
悟道说：“荣的好！”悟语却回答说：“枯的好！”正在这个时候，来了一个小和尚，禅师就问他：“你说是荣的好，还是枯的好？”小和尚答道：“荣的任它荣，枯的任它枯。”
禅师笑道：“天真自性佛！”
荣枯互变是无常，不管是枯还是荣，都是自然之理。人不会因为枯而悲伤，也不会因为荣而喜悦，人生无常，就如树木一样，没有永恒。唯有“不以物喜，不以己悲”才是人生的真谛，也是一种豁达的人生境界。现实里会有很多人因为物而喜，因为己而悲，这都是自寻烦恼而已，只要有自己的见解，又管他人如何呢？
师父打发他的一个年轻弟子到集市上去买东西。弟子回来后，撅着个嘴，满脸的不高兴。
师父便问他：“发生什么事了吗？你看起来很不高兴。”
“我在集市里走的时候，那些人嘲笑我。”弟子撅着嘴巴说。
“他们为什么要嘲笑你呢？”师父问。
“人家笑我个子太矮，他们不知道，虽然我长得不高，但我的心胸很开阔。”弟子气呼呼地说。
师父听完弟子的话什么也没有说，而是拿着一个脸盆与弟子来到附近的海滩。
师父先把脸盆盛满水，然后往脸盆里丢了一颗小石头，这时，脸盆里的水溅了出来。接着，他又把一块大一些的石头扔到前方的海里，大海没有任何反应。
看着迷惑的弟子，师父说：“你不是说你的心胸开阔吗？可是，为什么别人只是说你两句，你就生这么大的气，就像被丢了颗小石头的水盆，水花到处飞溅？”弟子低头不语。
别人的话只是一种“仁者见仁，智者见智”的说法，每个人的观点和立场都是不同的，如果因为别人的言语而生气，不但是心胸不够开阔，而且是修养和内涵没有达到境界。
人生无论面对什么大喜大悲都能坦然处之，就是一种境界。世间的大多数人为了功名利禄而悲伤，因为嫉妒别人的拥有，所以满怀情绪，也因为无法释怀失去的而惴惴不安。
古时有一个大财主，吃斋念佛多年，50岁方得一子，视为掌上明珠。
儿子渐渐长大了，可是他只会笑，不会哭。财主想尽各种办法，骂他、打他都无济于事。正无可奈何之际，适逢一云游高僧前来化缘，财主就请求高僧为儿子诊治。
仆人把孩子抱来。孩子不认生，冲高僧嘻嘻直笑。财主上前狠狠地打了孩子屁股一下，孩子皱皱眉头，随即平静，一声不哭。
财主冲高僧一摊手，说：“高僧，您看这孩子是不是智力有问题？”
高僧不说话，只是顺手从果盘里拿出一根香蕉和一串葡萄，在小孩面前一晃。
小孩想了想，伸手接过了葡萄，并微微一笑。
财主在一边解释：“他从小就不吃香蕉。”
高僧点点头：“知道取和舍，说明智力是没有问题的。”
财主伸手拿走了盘子中的香蕉，孩子愣了一下，没有哭也没有笑。
看到孩子这样，高僧沉思片刻，端起桌上的果盘，说：“跟我来！”
一行人走出财主家的大门，恰逢3个小孩在门前玩耍。高僧看了看小孩，又看了看果盘，果盘里恰巧还有3根香蕉和一串葡萄。于是高僧分给每人一根香蕉。3个小孩接过来，兴高采烈地剥开就吃。
这时，财主的儿子忽然伸手指着香蕉，大声叫起来。财主赶紧拿过葡萄哄儿子：“那是你最不爱吃的香蕉，这是你最喜欢吃的葡萄。”
财主的儿子夺过葡萄，扔到地上，仍是伸手要香蕉。3个孩子很快吃完，抬头冲财主儿子笑笑。
这时，财主的儿子忽然号啕大哭，把财主和仆人都吓了一跳。
财主欣喜之余也迷惑不解：“他平时一口香蕉也不吃，今天怎么会为香蕉哭了呢？”
高僧微微一笑，说：“世间大多数人的悲伤，不是因为自己失去了，而是因为别人得到了。”
世间百态，人物百型。能够真正做到淡然处之的人并不多，人们应该怀有一颗坦然的心，不因外物的丰富、富有而狂喜；不因个人的失意潦倒而悲伤。无论面对失败还是成功，都要保持一种恒定、淡然的心态，不因一时的成功和失败而妄自菲薄；无论何时都保持一种豁达、淡然的心态，不因外界的好事而兴高采烈，也不因自己的不幸遭遇而垂头丧气。坚持自己的原则，不受外界的影响，这才是人生修养的必备课。
