那什么叫定呢？南怀瑾先生指出，定是第六意识境界，例如自己在念一句“南无……”的佛号，或者想一个佛的境相，而此刻身体正遭受刀割，意识却毫不为所动。痛归痛，这个意识是定的，这个意识即叫定，意识的坚定，既不为痛感拉走，也不给舒适感拉走，不给清净拉走，意识一念坚定叫定。否则，我们的意识思想便会一个念头一个念头不断地冒出来，因而意识上需要修定。修空也可，空的境界即是切断众流，而修空者想“我现在空，现在一空，下一个思想不起来了，不来了、不准来了。过去这个思想过去了，中间就空，我永远把心念保持这个空灵”，这不是道，而是修空的一种方法。
一个学佛者照修空的方法上坐、打坐，以为自己是在修定，实际上这并不是，而是被五阴境界牵着走，没有得定。得定，即“系心一缘”，第六意识挂着一物，譬如一点亮光，将其定住，定在这一明点上，使自己的意境假照着一动不动，什么境界都不动。如此等于一个蜡烛点在那里，没有风，不摇摆，而永远这一点是亮着的。这时有思想、有理解吗？有！你这个亮光、第六意识的这个意境还是定的、不动摇。像蜡烛点在无风的地方，不动摇，也不跳动，永远是亮的。杂念思想都没有了，永远是定的。此时只有自己知道正处于净的系心一缘的境界，这不是妄想，而是慧与智的境界。妄想是生灭心来的，分别来的。这个时候不起分别、不起生灭心，所谓“不思而得，不勉而中”。不要思想，说不可思议，没有思议它，知止了。这是慧的境界。这样才是定。
释迦教导我们要“系念一处”，或者“系念住意”。要“系念”，把心念拴住，让心念专一。为什么要“系念”呢？南怀瑾先生举了《西游记》中的例子来说明这一问题。
孙猴子就象征我们第六意识的心念。一个筋斗云就翻过了十万八千里；一会儿上天，一会儿下地；打了龙宫，又大闹天宫。我们的心念不正是如此？刚刚才想着“肚子饿了”，马上又想到“美国的航天飞机”……总而言之，是上穷碧落下黄泉，乱七八糟，没有什么不想的。但唐僧取经主要还是靠这只猴子护驾，才大功告成的。他虽然不听话，调皮捣蛋，可是既能收妖又能降魔，本事大得很！我们这第六意识的心念也是一样，虽然它一会儿东一会儿西地乱想一通，但是诸如电影、电视、电子、电脑，乃至于人造卫星、宇宙飞船等等新事物，不都是它想出来的？要成佛作祖，得道证果，关键也还是在它。
孙猴子又叫“孙悟空”，为什么叫他“孙悟空”？“悟空”就是悟了空性，道理上明心见性了，然后还要老老实实修持，所以孙“悟空”又叫孙“行者”，乖乖地随着唐僧，一步一步地往西天行去。路途的坎坷自然不在话下，但是最要命的是他那难改的猴性，也就是所谓的“余习难除”，一发脾气，就不干了，跑回老家去，和猴子猴孙们吃喝玩乐，好不快活！
碰到这么一个神通广大，又猴性难驯的齐天大圣，怎么办？有“金箍咒”。咒子一念，孙猴子就只好乖乖地又回到唐僧身边，继续这段千辛万苦的道路。这就是观世音菩萨的“系念法”，用“金箍咒”把猴子拴住。
不论净土宗也好，天台宗也好，什么禅宗、密宗的，及至于华严宗，都有其特殊修法，但总而言之，各宗各派的修法都是以“系念”为基本法则。从中我们可以看出，这“道”是一种生活方式，是每一个人所应遵行、修习、弘扬的。它是身、口、意的自律、自我的开展、自我的净化。它是一条通过道德、理性与精神的完美化而走向最终实相、圆满自在、快乐与平和的途径。
◎十二因缘
凡人与物之生住异灭，皆可循此因缘旋转不息之定律以说明之。老死而又缘无明而至生，故见人世之生生不已。今脱此生之力，必须了其死之阶段。故曰了生脱死。若得不生，何死之有？
——《禅海蠡测》
人的痛苦从何产生？人的生命由何而来？人的命运由何而定？人生将来的归宿究竟是什么？关于这些问题，释迦主张一切事物都由因缘和合而成，都生于因果关系，同样，人的痛苦、人的生命和人的命运，也都是自己造因，自己受果。
原始佛教将人生痛苦的根源归结为“五取蕴”，即构成人身的五种成分（“五蕴”）和执着（“取”）相联系，形成了苦。同时，它又从过程的角度，把人生划分为许多部分，犹如互相结合的链锁，并以此阐明人生的痛苦及其根源。关于这方面，佛经中记载的有五分、九分、十分和十二分等。“分”也称为“缘”，如五分即是五缘。其中论述得较多的是北方所传的十二分，也称“十二因缘”或“十二有支”。
十二因缘是佛教的独创理论，用以解释世间人生和世间现象之所以发生和变化的原因。世界是普遍联系的，没有孤立存在的现象；任何现象都处在生灭变化中，没有永恒不变的事物。这些联系和变化，只有在一定条件下才能引起。这就叫“缘起”，缘就是条件。《大正藏》卷二有云：“有因有缘集世间，有因有缘世间集；有因有缘灭世间，有因有缘世间灭。”此中的“因”，指诸缘中起决定作用的那些条件。离开因缘，就没有世间的一切。十二因缘即是用“缘起”说解释人生及其流转过程的，后人称为“业惑缘起”。
南怀瑾先生指出，整个的佛学可以用十二因缘法则来解释，十二因缘代表了过去、现在和未来，共是三世，也可以说是三个阶段的循环流转和轮回。在范围上来说，大乘的说法，是扩大的观念，所谓三世流转，其范围广及欲界、色界和无色界。也就是说，一个欲界的生命，在未来可能流转到色界，一个无色界的众生，老死后也可能流转到色界，一切的众生，就在过去、现在和未来的流转中，在三界六道中轮转。
十二因缘的具体内容和关系就是：“无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死。”老了以后死，死了以后再来，轮回往复，又从无明开始。这十二因缘可以由因推果，也可以由果推因，前者叫做“顺观”，后者叫做“逆观”。
无明缘行
“无明”指愚痴无知，有碍于智慧的开发，使人生迷惑，例如，人生是无常的，终归要死灭，而人们往往企求它“常”，恒常不变，这就是一种“常见”。人生是由“五蕴”结合而成，没有自体，即是无我的，而人们往往相信“我”——永恒的不变的实体是实有的，这就是一种“我见”。无明中最根本的是不能理解缘起的性质——无常性和无我性，即常见和我见，尤其是我见更是直接迷惑众生，因此，无明被认为是众生生死的根本。“行”指行为意图，意志活动。“无明缘行”，是说由于无明而有种种世俗的意志活动生起。佛学上讲，能造作、能牵引三界身、口、意三业的力量叫做“行”，有“行”就产生了“业”。南怀瑾先生解释说，一念之动，变易而为无明。无明为用，不知返于本然体性，随念力而行，故曰无明缘行。唯识宗认为，“行”是由三种属于“心不相应法”的因素所构成，即“势”、“时”、“速”。所谓心不相应法，是说不论人的心中怎么想，这个事情都是超越心而存在的。“势”——太阳在照耀，地球在转动，都是一种势。“时”——时虽不是绝对的，但是个人的感受却不能影响那另外存在的“时”。“速”——是一种力量，明天如何，今天不得而知，但是有力量在推动着，却非有主宰。
行缘识
从无始以来，过去的因缘所带的“因”，构成的一种特性，称为“种性”，在佛学上的说法，又称为第八识。这里的“识”简单而言，就是众生在父精母卵结合时前往受胎的那一心念。因为一个胎儿的产生在佛看来，不仅仅是精子与卵子的结合，它真正的种子（亲因）其实是这个“识”。“行缘识”，即是依照过去业行的牵引，产生相应的“识”而入现世投胎受生。
识缘名色
“名”指心、精神，“色”指肉身。“名色”就是指胎中的精神和形体。因为精神无形，所以以“名”称之。“识缘名色”，是说在母胎中身心得到发育，也就是指由识介入受精卵而形成的生命体，在六根尚未完备时的这一发展过程。
名色缘六入
南怀瑾先生指出，名色既得，六根以生。故曰名色缘六入。“六入”也作“六处”，指眼、耳、鼻、舌、身、意，即“六根”。这里指胎儿由身心混沌状态发育出不同的认识器官，也就是胎儿即将诞生前的阶段。
六入缘触
“触”指刺激、触觉。这是指胎儿出生后，各种认识器官与外界事物相接触而产生视、听、嗅、尝、摸等触觉，相当于两三岁时的幼儿阶段。南怀瑾先生指出，六入所用，即发感触，故曰六入缘触。这是指对物理世界的感触性，一个婴儿，直至达到五六岁时，对物理世界的反应才能逐渐增强。
触缘受
“受”指感受。由于年龄增长，心识渐次发达，认识器官与外境相接触时，能够领受外界的反作用，而产生苦、乐、不苦不乐三种感受。相当于四五岁到十四五岁时的童年阶段。南怀瑾先生指出，触之感者，必有受，故曰触缘受。一个人逐渐长大，反应更趋强烈，感受更为深切，知道吃什么好，穿什么好，感受意识与日俱增，造成思想的感染，开始了新的“见思惑”。
受缘爱
南怀瑾先生指出，受之贪者，必有爱，故曰受缘爱。“爱”包括渴爱、情爱、欲爱、挚爱，指渴望、贪爱、贪欲。人进入青年阶段，就会对外界事物产生感受，进而产生贪爱，如贪求生命和繁殖生命的乐趣，追求财富、权势和名望等。
爱缘取
“取”指追求执取。成年以后，贪欲转盛，对外界可享受的一切，周遍驰求，执着不放。南怀瑾先生指出，爱难以舍，数取不失，故曰爱缘取。生命有了爱，对其它的一切也都产生了“取”的心理，把一切身外之物都抓紧不放，年纪越大，抓得越紧。孔子说“晚年戒之在得”，这个道理与佛学的理论不谋而合。
取缘有
南怀瑾先生指出，有取因有物，故曰取缘有。“有”指现世的业行，即思想行为。由于执取而有种种思想行为，这些思想行为必然作为业因而在今生来世产生果报的作用，故名为“有”。
有缘生
“生”指来世之生。由于前面的爱、取、有所生起的迷惑和所造的善恶业，必然产生果报，从而导致来世的再生。南怀瑾先生指出，有则方生，故曰有缘生。有了“有”，则产生了“生”，一切欲、色、无色，等“有”具备，自然发生了“生”。没有一切的“有”，自不会有“生”。
生缘老死
有生则有老死，故曰生缘老死。没有“生”，就没有“老死”，老死是“生”演变的结果。
这十二因缘为因果循环的链条，此有则彼有，此生则彼生，称流转门，即生死轮回；反之，此无则彼无，此灭则彼灭，称还灭门，即涅槃。佛教修行的最终目标在于摆脱所谓十二因缘的束缚，脱出生死轮回，进入涅槃。
千年暗室，一灯即明
我们的思想情绪都是无明，生从哪里来？死向何处去？父母未生前，我究竟是谁？死后是否真有轮回？有没有我？这些一概不知，皆在无明中。
——《圆觉经略说》
释迦牟尼在即将开悟成佛时，从逆观十二因缘——由老死逐渐逆观到无明，得出了这样的结论：人生现象的真正原动力和人生痛苦的最后总根源是“无明”，即对人生实相的盲目无知。如果正确认识人生的实相，认识十二因缘的实相，就能灭尽无明。没有无明也就没有行，直至没有老死。没有生死，一切痛苦也就都没有了，也就达到了所谓超脱生死、获得解脱的涅槃境界。
由此可知，“无明”是十二因缘中极为重要的环节。十二因缘的次序可以从顺向和逆向两方面加以观察，如果从原因往结果方面顺推，无明是众生一系列流程的起点；如果从结果往原因方面逆推，无明也被归结为造成生死的始因。
南怀瑾先生指出，大无明就是一切的大疑问，学佛不从这里入手，一切都是空事，不识本心，学法无益，此是因地法门。其次，我们心念的来去，以及思想情绪难以控制，自己做不了主，反而做了思想情绪的奴隶，这些妄想烦恼从哪里来？是唯心？是唯物？是生理？是心理？自己永远搞不清楚，这即是无明。假如这个因地法门认识不清，只求佛保佑，求佛加庇，这正是无明烦恼。
我们的思想从何而来？这是一个大问题。刚刚睡醒，眼睛还没有睁开，但已知道自己是醒了，这就是思想。无论大小乘的佛学，都称这个不知道来源的思想为“无明”，因为，如果我们明白了思想的来去，就是“明”，也就是“悟”了的意思。
