你的疾病帮助你维系你的自我。你觉得有某件事在发生——当然，那不是喜乐，不是狂喜，而是悲伤，“没有人像我这么悲伤”，“没有人像我遭遇到这么大的困难”，“没有人的偏头痛像我的偏头痛这么厉害”。在那里你觉得比较优越，其他每一个人都比你差。
记住，如果你过分关心你自己，你将没有办法达成。这个过分关心将会封闭你，而道就在你的眼前。你必须睁开你的眼睛，而不是闭起它们。
现在试着让我们来了解这个寓言。
一个好奇的和尚问师父：“道是什么？”
第一件必须了解的事是：那个和尚只是好奇，而不是一个求道者。如果你是一个求道者，你会以不同的方式来问。你会用你的整个存在来问，你会把你自己赌下去，你会变成一个赌徒。如果你只是好奇，它就好像一个痒；你在头脑里面感觉到一个微妙的痒，但是它并不算什么，你并不是真的关心它，你对它不够真诚，不论那个答案是什么，你都不会介意，它不会改变你。好奇的人是肤浅的。你不能够出自好奇来问这样的问题，你必须从一个非常真诚的找寻来问。当你去一个师父那里，你会觉得必须问些什么，否则你将会被认为是愚蠢的。
有很多人来到我这里，我知道他们的问话来自哪里。有时候他们只是好奇，就只是因为他们来了，所以就必须问，否则他们将会被认为是愚蠢的。但是当他们发问，反而证明了他们的愚蠢，因为如果那个问题并没有真的从你里面产生，如果那个问题没有变成一个很深的探询，如果那个问题没有将每一样东西都赌下去，如果那个问题不是生与死的问题，如果你并没有准备好被那个答案所蜕变，那么如果你问的话，你是愚蠢的。如果你的发问不是来自心，那么就很难给予任何答案，即使给了答案，你也会误解它。
那个和尚是一个好奇的和尚，所以在这个寓言里面他并没有醒悟。否则……我们已经研习了很多寓言，当那个找寻是真实的，到了最后都会有三托历发生，都会有某种醒悟发生。突然间一个门徒就变警觉了，就好像有人将他摇醒，有一种清晰会出现，也许只是一瞬间，但是那个乌云会散开，广大的天空就被看到了。云会再度出现，但那不是问题，因为现在你已经知道什么是真正的天空，你将会携带着这个种子在你里面。好好地照顾，这个种子就会变成一棵树，然后就有千千万万人能够在你底下休息、乘凉，但如果你是好奇的，就不会有什么事发生。如果你是好奇的，那个问题并不是来自心，它是一种理智上的痒，而在头脑里，种子是无法被播种的。
耶稣有一个寓言故事，他一直在谈论它。有一个农夫去播种，他将那些种子到处撒，所以有一些掉在路上，它们从来不发芽，因为那个路很坚硬，种子无法穿透土壤，它们无法进入比较深、比较黑暗的土壤里……因为唯有在那里才会有新生，唯有在很深的黑暗里，神才会开始运作。那个工作是一项秘密的工作，它是隐藏的。
有一些掉在路旁，它们开始发芽，但是动物破坏了它们。只有一些掉落在适当的土壤上，它们不仅发芽，它们还成长到十足的高度，而且开花了，它们达到了目的，一颗种子变成了无数的种子。
如果你出自好奇心来问，你是从路上来问。头脑就好像是那个路一样，它一定是这样，它里面经常都有交通。它一定非常坚硬，几乎跟水泥墙一样。即使在你们的路上，那个交通也没有像在你的头脑里那么多。有很多思想以很快的速度走到这里，又走到那里！我们还没有办法发明出一种比思想更快的交通工具，我们最快的交通工具跟思想比起来也不算什么。你们的航天员或许已经到达了月球，但是他们没有办法以思想的速度到达，他们需要花时间，而你可既在一念之间就到达月球。对思想来讲，空间似乎是不存在的；现在你在这里，下一个片刻你可以在伦敦，再下一个片刻在纽约，你可以在一秒钟之内在世界各地跳跃好几次。有那么多的交通……那个路几乎就像水泥墙一样坚硬，你将种子丢在它上面，它永远都不会发芽。
好奇来自头脑。它就好像你在市场上碰到一个师父，然后问他一些事情。我知道这样的人，我做过很多旅行，要避开这样的人是一个难题。甚至连在月台上，我要搭火车了，他们也跟过来问：“神是什么？神存在吗？”这些人很好奇，他们是愚蠢的！永远不要出自好奇来问，因为那是没有用的，那只是在浪费你的时间和别人的时间。
如果有人打从他的内心来问师父这个问题，那个结果将会不一样。那个人一定会开花而进入三托历，一定会有一个达成。但是并没有像这样的结果发生，因为打从一开始就错了。师父是出自慈悲来回答你，他知道得很清楚，你只是好奇，但是也许，谁知道，有时候也会有意外发生，有时候好奇的人也会变成真的有兴趣，没有人知道。
一个好奇的和尚问师父：“道是什么？”
“它就在你的眼前。”师父说。
这是很荒谬的，因为如果它真的就在你的眼前，那么为什么人们要找寻，为什么人们要探询？他们为什么没有办法自己看出来？
有几件事必须加以了解。第一件：一样东西越接近，就越难看到它——那个最接近的几乎不可能看到，因为眼睛需要有一些空间或一个距离才能够看。我可以看到你，但是如果我继续接近你，越来越接近，越来越接近，每一样东西都将会模糊掉；你的脸将会模糊掉，那个线条将会失去它们的形状。如果我继续接近，然后将我的脸贴着你的脸，那么我就什么都看不到，你的脸将会变成一面墙。但我还是可以看到一点，因为还有一点点距离在那里。
但是你和那真实的之间甚至连那一点点距离都没有。它刚好碰触到你的眼睛，它刚好碰触到你的皮肤，不仅如此，它还穿透了皮肤。它已经进入到了你的血液里，它就在你的心脏跳动着，它就是你。道不仅是在你的眼前，道就是你，你跟它是一体的。那个旅者跟那个道路并没有什么不同，在真实的存在上并没有什么不同，它们是一体的。
所以要如何看它？没有视野、没有空间……除非你达到了一种很清晰的智慧，很清晰的了解，否则你将没有办法看到它；除非你变成具有很强的觉知，否则你将没有办法看到它。那个距离不存在，所以用一般的方式来看是不行的，你需要一种不寻常的觉知，需要一种非常特别的警觉，使得在你里面完全没有昏睡。突然间那个门就打开了，那个道路（道）就在那里，你就是那个道（道路）。但是因为它已经在那里，所以你错过了。它一直都在那里——在你出生之前它就已经在那里了。你诞生在道上，在道里面，你是为道而诞生的，你属于道，因为道就是真实的存在。
记住，这个道不会去一个目标，这个道本身就是目标。所以事实上是没有旅行，就只是保持警觉，保持静止，保持宁静，什么事都不必做。只要变成一个清晰、一个警觉和一个宁静而镇定的了解。
“它就在你的眼前。”师父说。
“为什么我看不到？”那个和尚问。
当你是好奇的，每一个答案都会产生出另外的问题，因为好奇心从来没有办法被满足。探询可以被满足，探询会来到一个终点、来到一个结论，但是好奇心从来没有办法达到终点，因为你会再度将那个好奇的头脑带到那个答案，然后又会有新的问题从它产生出来。你可以满足一个真正在探询的人，但是你无法满足一个只是在问“为什么我看不到？”的人。
另外一件事：一个好奇的人在内在深处并不关心真相，他只关心他自己。他说：“为什么我看不到？为什么你能够看到，而我看不到？我无法相信，我无法信任，如果它就在我的眼前，那么为什么我看不到？”
“因为你在想你自己。”师父说。
道就在那里，而你却在想你自己：“为什么我看不到？”一个充满自我的人是看不到的。要将它摆在一旁，因为自我意味着你的整个过去，意味着一切你所经验过的，一切你曾经被制约的，一切你曾经知道过的、学习过的，一切你所搜集的、累积的——信息、经典、知识，所有那些就是你的自我，那一大堆，如果你顾虑到那些，你就无法看到它。
“你呢？”那个和尚说。
如果那个人是正确的，任何师父所说的，每一个答案都会导致三托历。就在第一句话，当他说：“它就在你的眼前。”就会变成一个开悟，如果那个人是对的。但是他错过了，否则下一个陈述一定是一个具有了解的陈述。
“为什么我看不到？”那个和尚问。
“因为你在想你自己。”
但是不然。好奇心没有办法被满足，它从来不会来到终点。突然间，每当你碰触到某人的自我，他就会跳到你身上，他说：
“你呢……你看得到它吗？”
自我总是觉得：如果我看不到，别人怎么可能看得到它？自我从来不会觉得别人会是无我的，不可能！如果你能够感觉到这一点，你的自我已经开始在消失了。如果你能够感觉到别人可以是无我的，那么你对自我的抓住就已经在松懈了。自我不允许你去感觉别人可能没有自我。因为你的自我的关系，你继续投射自我在别人身上。
有很多书在写关于耶稣的事，这一类的书比在写其他任何人的书都来得更多，有很多书试图要证明耶稣一定是一个非常深的自我主义者，因为他一直在说：“我是神的儿子，我跟我的父亲是一体的。”他是在说，我就是神。有很多心理分析学家试图解释他是患有精神病的。你怎么能够说自己是神？你一定是一个自我主义者。
当耶稣还活着的时候，犹太人就是这样觉得。他们也是觉得：这个人只是一个疯狂的自我主义者！他说他是神，或者他是神唯一的儿子——他到底在胡说些什么？这么自大！所以他们都嘲弄他、取笑他。
当他们要将耶稣钉在十字架上，他们对他的行为简直无法理解。他们将一个带刺的皇冠放在他的头上说：“你这个犹太人的国王，神的儿子，你跟你的父亲是一体的，当我们也去你那神的王国，你要记得我们。”他们强迫他背着他自己的十字架，他已经很虚弱了，而那个十字架又那么重，他们故意将它弄得很重，他们强迫他就像一个罪犯背着他自己的十字架。他觉得口很渴，因为他被钉在十字架上的地方是一个山丘，那个山丘叫作各各他。它是一个上坡，他背着他那个很重、很大的十字架，他一直在流汗，觉得口很渴，到处都有人在嘲弄他、取笑他，他们说：“看——这个犹太人的国王！看！这就是那个说他是神的儿子的人。”
