二郎擒孽龙神话，在流传的过程中，又有其他一些神话黏附在这个神话上面，例如望娘滩神话、梅山七圣神话、观音救难神话等。在上面节述的那段神话中，所黏附的梅山七圣神话和观音救难神话已略露端倪，七猎人在其他传说中就是梅山七圣，持铁链来赠的老妪就是观音菩萨。梅山七圣，《封神演义》第九十二回说是梅山的猿、猪、羊、牛、狗、蜈蚣、蛇七怪，因助纣为虐，被杨戬、哪吒收斩。这里却说是助二郎擒孽龙的七个猎户。七个猎户在别的传说里又称煤山七友，因二郎擒孽龙所在的灌县玉垒山一带，都是产煤之地，七友大约是古代的七个采煤工。灌县二王庙旧有七圣殿，塑七友像，以其形状诡异，俗亦称之为“七怪”。这就是梅山七圣神话的黏附。至于观音救难神话的黏附，那是有的传说说，二郎追捕孽龙，孽龙走投无路，幻化为人，逃往青城山。二郎在后面紧追不舍，追至大面山。观音助二郎一臂之力，化为王姓老妪，在路旁卖面。孽龙腹中饥饿，买面吃了。面条遂化为铁链，锁住了孽龙的肺肝，孽龙便被追来的二郎擒获。这段神话又常和望娘滩神话结合在一起，一同黏附在二郎神话上面。或者说，二郎擒孽龙和观音救难神话一同黏附在望娘滩神话上，也无不可。关于这，林名均《四川治水者与水神》（《说文月刊》三卷九期）文中有比较忠实完整的记录，兹移录如下：
昔有一孝子，家贫，刈草以奉其母。天悯其孝，赐以茂草一丛，日刈复生。异之，掘其地，得大珠一。藏米椟中，翌日启视，米已盈椟。置诸钱柜，钱亦满箱。家因以富。邻里异之，探得其故，求观此珠，而群起夺之。其人大窘，乃纳诸口中，珠滚入腹。渴极求饮，尽其缸水，犹有未足，遂就饮于江。母追之，见已化为龙，仅一足犹未变化。母就执之，恸且恨曰：“汝孽龙也！”于是兴波作浪，随江而去。然犹频频回首视母，回视处辄成大滩，故有二十四望娘滩之名也。龙因痛恶乡人之相逼也，乃兴水患以为报复。其后李冰降伏此龙，遂与龙斗。其子二郎佐之，龙不胜，化为人形遁去。有王婆者，观音菩萨之幻形也，助冰擒此孽龙，设面肆于路旁。龙饥往食，面化为铁锁，乃将铁锁系于深潭铁桩之上，故今庙名伏龙观也。
以上所述，就是二郎擒孽龙神话和观音救难神话一同黏附在望娘滩神话上的。这种黏附，竟成了画蛇添足，不伦不类，大大有损于被迫吞珠化身为龙的孝子的形象。化龙的孝子所以称为“孽龙”，就为了不忍和儿子分离的母亲在气愤中的一句诅咒“汝孽龙也”，于是他就真成了孽龙而需要李冰父子再加上观音菩萨去降伏了：这自然是落后的封建意识在群众头脑中的作祟，是属于神话的糟粕，不足以取。
但这种糟粕的存在，还是由来已早，并不开始于近代。宋苏轼《神女庙》诗说：“蜀守降老蹇，自今带连镮。”胡仔注：“秦时蜀守李冰降毒龙蹇氏，锁之于江上，水害遂息。”从诗和注，便知道李冰父子降孽龙神话早已和望娘滩神话粘合起来了：望娘滩神话中的孝子化龙时，一足为母所执未变而跛，跛者，蹇也，故诗称老蹇，注称蹇氏。也有较早记录的单独的望娘滩型神话，未做任何黏附的，如像李调元《井蛙杂记》卷一记的：“大足化龙桥，相传溪中有珠，浮水上，邑人聂姓，得而吞之，遂化龙去，因此为名。”聂姓的“聂”，当然就是孽龙的“孽”的谐音。可惜记述太简单了，似乎仍只是神话的零片，看不清它的全貌，既然姓聂（孽），亦必有降此聂（孽）姓之人，是否又和二郎降孽龙神话有关，就不得而知之了。
“白蛇传”
“白蛇传”也是很早就流传于民间的神话，它大约产生于南宋时代。明代田汝成《西湖游览志余》卷二十说：“杭州瞽者，多学琵琶，唱古今小说平话，以觅衣食，谓之‘陶真’。大抵说宋时事，盖汴京遗俗也。若《红莲》、《柳翠》、《济颠》、《雷峰塔》、《双鱼扇坠》等记，皆杭州异事，或近世所拟作者也。”作为说唱材料之一的《雷峰塔》即“白蛇传”，已于明代中叶为民间艺人所演唱，演唱的内容为发生在南宋年间的一个神话故事。在当时民间艺人演唱的那批节目中，所依据的材料，是古今小说评话。请注意古今小说评话的“古”字，是说除了一部分是“近世所拟作者”以外，还有一部分是自古相传下来的。《雷峰塔》即“白蛇传”神话，我们以为应当属于后者。
我们今天所能见到最早的“白蛇传”神话故事，就是收在明末冯梦龙所编《警世通言》第二十八卷的《白娘子永镇雷峰塔》。其他如像上面提到的“杭州男女瞽者”演唱的唱本《雷峰塔》，以及明代戏剧家陈六龙编写的戏曲《雷峰塔传奇》[13]等，都已佚亡，不可得见了。不过收入冯梦龙短篇小说辑本的这篇，我们切勿小视。冯所编辑的“三言”[14]共收宋、元、明三个时代的小说一百二十篇，实是此三个时代小说的总汇，其中不少是经过他加工润色的。我们从“白娘子”篇中所写的社会生活情景，和宋周密《武林旧事》、罗烨《醉翁谈录》诸书所记的南宋风习相印证，知道此篇作品的雏形，应当在南宋时期就有了。或者便是南宋时的话本小说之一，明代杭州瞽人得据以改编传唱者。冯梦龙将它收入《警世通言》，又做了一些应有的加工，这便是我们根据现在可考的若干材料所作的一些推测。如果推测大致无误，说明盛传于广大民间的“白蛇传”神话故事的渊源，其实也是较早的。
这个故事的内容情节早已为大家所熟知，本来用不着多说，不过为了便于讨论，姑仍将《警世通言·白娘子永镇雷峰塔》的大概情节节述如下：
宋绍兴年间，杭州有李将仕生药店主管许宣者，于西湖遇美妇白娘子及使女青青，同舟避雨。后因索还借伞至白家，白方寡居，自媒于许。白许婚后，白屡现怪异，许不能堪。遇镇江金山寺寺僧法海，予一钵盂，令持归罩其妻，白、青悉被罩钵中，乃千年成道白蛇、青鱼也。法海遂携钵盂，至雷峰寺前，令人搬砖运石，砌成十七级宝塔，名雷峰塔，留偈云：“西湖水干，江湖不起；雷峰塔倒，白蛇出世。”
游湖借伞——陕西凤翔民间木刻画
清代陆次云《湖圩杂记》说：“雷峰塔五代时所建，塔下旧有雷峰寺，废久矣。俗传湖中有青鱼、白蛇之妖，建塔相镇。”这座闻名遐迩的雷峰塔，其实是五代时钱俶为他的妃子黄氏所建，1924年倾圮。俗传为法海建此以镇白娘子，则纯系民间传说的附会。神话开始产生时，大约只是一个因妖害而降妖、镇妖的记异闻的传说故事，《湖圩杂记》所说的“俗传湖中有青鱼、白蛇之妖，建塔镇之”二语，已把传说故事的内容大概和中心思想表达尽致。后来在流传发展的过程中，群众对故事的主要人物白娘子寄予了莫大的同情，使她身上的妖氛渐除，而增加了若干神话的因素，后来又渲染了她的神通和法力，添加了盗灵芝、水漫金山等动人心魄的情节，从而使之成为内容比较完整丰富的神话故事。这个故事通过各种民间文艺形式——小曲、唱本、鼓词、宝卷、滩簧、地方戏及口头传说——表现出来，至今尚未完全定型。
《警世通言》所载的“白蛇传”神话，大概是经过了冯梦龙的一番加工润色，正处在表达群众要求的转折点中，一方面白娘子还显示出一些怪异，妖氛未曾尽除；另一方面她已经具有相当的人情味。白娘子纠缠许宣，怪异处无非是盗窃官物以为许用，并没有危害许的意思；而对许的惓惓之情，却令人称赏。法海的钵盂之惩，手段未免过于毒辣了。因而随着明清时代资本主义思想在封建社会母腹中的萌芽，群众的情绪自然逐渐转向为同情支持白、许的富有浪漫色彩的爱情，而憎恨破坏这种爱情的封建势力代表者的法海了。因而在他们口头传说和民间说唱艺人的讲唱中，逐渐将白娘子塑造成为一个坚贞果毅、专爱不迁、具有神通法力的英雄人物；而对法海呢，则多方谴责之，甚至用遁入蟹腹以逃死、终于变成蟹和尚这样的故事以嘲弄之。群众的分明爱憎，岂不是表现得很明显吗？
“白蛇传”神话虽是开始产生于南宋时代，但在唐阙名撰的《白蛇记》（《古今说海》及《旧小说》均收录）里，已可找到一点点它的影子。故事内容大略如下：
唐元和中，陇西李璜因调选至长安，于东市遇一白衣女，招之入一旧宅，假贸易事，向李贷钱三十千，遂与女谐。李一往三日，第四日归家，仆人觉李有腥臊气，李亦自觉身重头旋，遂病不起。被底但觉身渐消尽，揭被而视，空注水而已，唯有头存。家人惊骇，亟令人去寻旧宅所在，乃一空园，有一皂荚树，树上有十五千，树下有十五千，余无所见。问彼处人，云，往往有巨白蛇在树下，更无别物。
这当然只是妖怪变异之谈，是不能称为神话的。“白蛇传”最初的形态，想必和这也有些相近：都是妖精害人，而害人的妖精恰好又都是白蛇变形的美女。所不同者，《白蛇记》的妖精害了人就算了，“白蛇传”的妖精则受到镇压。原型的“白蛇传”自然也是不能算做神话的，最多只能算它是一个讲述妖怪变异之谈的传说故事。
《清平山堂话本》所收宋元小说有《西湖三塔记》一篇，写宋孝宗淳熙年间，住在西湖涌金门的奚统制的儿子奚宣赞，遇见喜欢吃人心肝的姓白的“白衣娘子”，为其所迷，往还半月余。两次她都要吃宣赞，幸被她的女儿卯奴所救。后来宣赞的叔父奚真人来降妖，白家三口全化异物：“只见卯奴变成了鸟（乌）鸡，婆子是个獭，白衣娘子是条白蛇。”奚真人便在湖中建造三座石塔以镇此三怪。从这篇小说可见它更进一步地接近了“白蛇传”的原型：一是《三塔记》的奚宣赞和“白蛇传”的许宣（许仙）名字相近，同是二十岁左右的少年，同住湖旁；二是“白蛇传”的白娘子姓“白”，《三塔记》的白衣娘子也姓“白”，都是白蛇所变；三是两个传说故事的妖精都受到了镇压。故说《三塔记》更接近“白蛇传”的原型。
但是，《白蛇记》和《三塔记》已经消隐而不彰了，“白蛇传”却在特定的时代环境中经过群众的口传笔写得到了发展，由传说故事而成为神话故事。白娘子这样一个妖异人物，在长时期的传述中，不但使她有了更多的人性，也使她有了更多的神性，终于成为一个人性和神性水乳交融的光辉可爱的神话人物。这在神话发展史上，可算是一种群众性的创造，一种罕见的奇迹。
由此而使我们感觉到，神话和传说，常常也像是这样水乳交融般地混合在一起，难于从中分出明显的界限。由于流传演变，有的可能会由神话逐渐趋向传说，如像本章第一节所说的“牛郎织女”；有的则可能会由传说逐渐成为神话，如像这里所说的“白蛇传”。它们都并不是固定的、一成不变的东西。一定要在这当中去勉强寻找界画，往往只能证明是自寻烦恼。不如用广义神话这个概念去考察、研究某些神话与传说二者之间中介性质的事物，更能圆满周到地说明问题。
刘海戏蟾、和合二仙
剩下还有两段不定型的、由于名字离析错讹而传为神话的民间神话，一是“刘海戏蟾”，一是“和合二仙”，也在这里大略讲讲。
先讲“刘海戏蟾”。清代翟颢《通俗编》（《丛书集成初编》本）卷一说：“刘元英号海蟾子，海蟾二字号，今俗呼刘海，更言刘海戏蟾，舛谬之甚。”卷十九又说：“今演剧多演神仙鬼怪，以眩人目，然其多荒诞，张果曰张果老，刘海蟾曰刘海戏蟾，此类甚多。”由此可知清代初年所演神仙鬼怪的戏剧中，角色有张果老，剧目有刘海戏蟾。张果是唐玄宗时代的方士，相传多异术，由方士而变成神仙，不算是怎么荒诞；唯有刘海蟾竟变成了“刘海戏蟾”这样一出戏，就确实是有些“荒诞”了。
然则刘海蟾究竟是怎样一个人呢？宋代李石《续博物志》卷二说：“海蟾子，姓刘，名昭远，华山陈抟馆之道院，与种放往来。”这大约是关于此人最早的记叙，据所写，他是五代宋初的人。柳永《巫山一段云》词已有“贪看海蟾狂戏，不道九关齐闭”这样的话，他在北宋时代就已经成为民间传说中放浪形骸的仙人了。“海蟾狂戏”，大约就是后来民间所传的“刘海撒金钱”之戏，这也是有来由的。《列仙全传》卷十说：
刘玄英，号海蟾子，初名操，事刘守光为相。一日忽有道人来谒，索鸡卵十枚，金钱十文，以一文置几上，累十卵于钱若佛图之状。海蟾惊异之，曰：“危哉！”道人曰：“人居荣禄之场，履忧患之地，其危殆甚于此。”海蟾繇是大悟，遁迹于终南山下。丹成，尸解，有白气自顶门出，化为鹤，飞冲天。
仙人刘海蟾的履贯事迹在这段记叙中已经大略概括无遗了。所谓的“海蟾狂戏”，大约就是海蟾因悟道而撒金钱于地之戏。则海蟾所戏的，本当是钱，并未戏蟾，尤其并未将自己的姓名离析开来，成为“刘海戏蟾”——自己去戏弄自己。造成这种误会，都是民间的讹传。《古今图书集成·神异典》卷二五一引《凤阳府志》说：“唐刘海，旧传呼蟾于县治西北井中，今井在城内，濠多水，夏无蛙声。”这大约就是“刘海戏蟾”讹传的开始，将五代宋初的刘海蟾误传为唐刘海“呼蟾于县治西北井中”了。
