据《杂尼迦耶》第2《憍萨罗集》记载，有一次，波斯匿王去祇园见佛陀，问道：“世尊乔答摩是否认为已经达到无上正等觉？”佛陀回答说：“如果有人称得上达到无上正等觉，那就是我。”波斯匿王说道：“但是，世尊乔答摩！有些沙门婆罗门也有僧团，也有弟子。他们也是弟子的导师，著名的论师，受到人们尊重。我指的是富兰那迦叶(Purāa、Kassapa)、末伽梨拘舍罗(Makkhali、Gosāla)、珊阇耶毗罗胝子(Sajaya、Belahiputta)、迦罗鸠驮迦旃延(Kakudha、Kaccāyana)和阿耆多翅舍钦婆罗(Ajita、Kesakambala)。[11]我向他们提出这个问题时，他们不认为已经达到无上正等觉。这怎么可能？因为世尊乔答摩年纪比他们轻，出家比他们晚。”佛陀回答说：“有四种事物不能因为年轻而受轻视。哪四种？刹帝利王子、蛇、火和比丘。”随后，佛陀念偈颂，分别说明轻视年轻的刹帝利王子、幼蛇、小火和年轻的比丘，可能带来的危害。波斯匿王听后，表示终身皈依佛法僧，成为优婆塞。[12]
据《小尼迦耶》的《自说经》之Ⅲ.2记载，佛陀住进祇园时，难陀不能忍受出家生活，想要返俗。佛陀找他来，询问原因。难陀回答说：“我出家时，释迦族美女阇那波陀迦利耶尼(Janapadakālyāī)眼睁睁望着我说：‘赶快回来，王子！’我一想起这个情景，就不能忍受梵行。”于是，佛陀挽住难陀手臂，从祇园消失，升入忉利天。在那里，有五百天女侍奉帝释天。佛陀询问道：“难陀！释迦族美女阇那波陀迦利耶尼和这五百天女，谁更美丽可爱？”难陀回答说：“与这五百天女相比，释迦族美女阇那波陀迦利耶尼简直就像秃顶塌鼻的母猴。”于是，佛陀劝慰道：“你修习梵行，我保证你能获得五百天女。”难陀说道：“如果世尊保证我能获得五百天女，我就修习梵行。”然后，佛陀挽住难陀手臂，从忉利天消失，回到祇园。
众比丘听到这件事后，纷纷议论道：“难陀仿佛成了出卖自己的雇工，他修习梵行是为了获得天女。听说世尊已经保证他能获得五百天女。”难陀感到羞愧和狼狈。他独自隐居，精进努力，控制自我，最终修成阿罗汉，知道“生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有”。于是，他对佛陀说：“世尊曾保证我能获得五百天女，现在我放弃这个要求。”佛陀念偈颂道：
比丘已越过泥潭，
铲除爱欲的荆棘，
比丘已毁灭痴迷，
不再为苦乐动心。
《自说经》的这个记载中含有神话成分。其实，按照佛陀的轮回转生观念，只要修习梵行，即使不想达到涅槃，也能实现世俗愿望——升入天国，享有美女。佛陀原本是对症下药，诱导难陀修习梵行。而在这个传说中，变成佛陀施展神通，亲自带领难陀游览天国。
在巴利语三藏之后的注疏作品中，对难陀和阇那波陀迦利耶尼的故事多有渲染。马鸣更是利用这个传说，写了一部梵语叙事诗《美难陀传》。
律藏《小品》和《增一尼迦耶》的《八集》中，记载有摩诃波阇波提·乔答弥出家事。[13]据巴利语三藏之后的注疏作品称，此事发生在净饭王死后。
当时，佛陀又回到迦毗罗卫城，住在尼拘律园。摩诃波阇波提·乔答弥来见他，请求出家。但佛陀不同意妇女出家。佛陀在迦毗罗卫住了一段日子后，又前往吠舍离(Vesāli)，住在大林(Mahāvana)重阇讲堂(kūāgārasālā)。这时，摩诃波阇波提·乔答弥削去头发，穿上黄袈裟，与许多释迦族妇女一起前往吠舍离。到了大林重阇讲堂，她站在门廊外。她的双脚红肿，肢体沾满尘土，神情忧郁，啜泣流泪。阿难看见了她，问道：“乔答弥！你为何这样站在门廊外？”她回答说：“世尊不准妇女出家。”阿难说道：“那你等着，我去问问世尊。”
阿难向佛陀报告了情况，并说：“世尊！妇女出家是好事。”但佛陀仍然不同意妇女出家。于是，阿难问道：“妇女按照如来宣布的法和律出家，能不能亲证预流、一还、不还和阿罗汉？”佛陀回答说：“能。”阿难说道：“既然这样，世尊！摩诃波阇波提·乔答弥在世尊的母亲死后，她作为姨母、保姆、养母和奶娘，对世尊有恩，能让妇女出家是好事。”佛陀回答说：“阿难！如果摩诃波阇波提接受八重法，就能出家，受具足戒。这八重法是：一、比丘尼即使已受戒百年，见到新受戒的比丘，也要起身礼拜。二、比丘尼不能在比丘处度过雨季。三、比丘尼每半月要询问僧团布萨日的日期和比丘教诫她们的日期。四、雨季安居结束时，比丘尼要当着众比丘尼和众比丘的面，接受检举，自恣忏悔。五、比丘尼犯僧残罪，要当着众比丘尼和众比丘的面，接受‘摩那埵’灭罪法。六、学法女(Sikkamānā)学戒两年结束后，要当着众比丘尼和众比丘的面接受具足戒。七、比丘尼不能责骂比丘。八、比丘尼不能教诫比丘，而比丘能教诫比丘尼。”
阿难将这八重法告诉摩诃波阇波提·乔答弥。她回答说：“尊者阿难！好比一个女子或男子，年轻漂亮，喜爱装饰，洗过头发，得到一个花环，她会双手接过它，戴在头上。我也这样，接受这八重法，终身不违背。”这样，摩诃波阇波提·乔答弥获得出家，受具足戒。
而佛陀对阿难说道：“如果妇女不出家，梵行能持续一千年。现在，由于妇女能出家，梵行将持续五百年。正如女多男少的住家容易遭到强盗洗劫，由于妇女能出家，梵行不能持久。正如稻田染上白骨病(Setahika)，稻子不能持久；甘蔗田染上红骨病(majihika)，甘蔗不能持久，由于妇女能出家，梵行不能持久。正如预先筑堤，以防水库泛滥，我也预先宣布八重法，要求比丘尼终身不越规。”[14]
据律藏《大品》和《中尼迦耶》第128《随烦恼经》[15]记载，佛陀住在憍赏弥城瞿师罗园(Ghositāramā)时，憍赏弥的比丘们对某条戒规产生歧见，唇枪舌剑，争论不休。有个比丘来请佛陀出面调解。佛陀到了那里，对比丘们说道：“行了，众比丘！不要争论，不要争吵，不要争辩，不要争执。”然而，比丘们坚持要由他们自己解决争端，不想麻烦佛陀。佛陀再三劝告无效，只能起身离开。
第二天上午，佛陀离开瞿师罗园，前往跋勒迦洛那迦罗村(Bālakaloakāragāma)。临行时，佛陀念了这些偈颂：
争吵之声同时起，
无人觉得自己蠢；
僧团由此陷分裂，
无人觉得有责任。
他们忘却智慧语，
自作聪明耍嘴皮；
只是张口想说话，
不知为何这么说。
“他骂我，他打我，
他欺我，他夺我！”
人们互相怀敌意，
仇恨永远难平息。
“他骂我，他打我，
他欺我，他夺我！”
若不这样怀敌意，
仇恨肯定能平息。
若以仇恨对仇恨，
世界永远不安宁；
古老法则已昭示，
互不仇恨得安宁。
尽管有人不认识：
“我们应该受约束。”
仍然有人能认识，
争吵由此得平息。
偷牛偷马偷财物，
强盗土匪结成帮；
他们尚且能协作，
你们为何不团结？
如果你有好同伴，
聪明可靠能相处，
你就与他结伴行，
跨越艰难和险阻。
如果你无好同伴，
聪明可靠能相处，
你就独行似大象，
犹如王国已沦陷。
宁可一人独自行，
不与傻瓜结成伴；
林中大象独自行，
不争不夺不作恶。
佛陀到达跋勒迦洛那迦罗村，见到婆咎。他询问婆咎生活情况。婆咎回答说：“生活安稳，乞食如意。”佛陀为婆咎说法后，起身前往东竹园(Pācīnavasadāya)。
那时，阿那律、难提和金毗罗住在东竹园。看园人看见佛陀前来，说道：“别进园，沙门！这里住着三个好青年，看上去热爱自我，别打扰他们。”阿那律听到看园人和佛陀说话，告诉看园人说：“朋友！别阻拦世尊。他是我们的老师。”阿那律招呼难提和金毗罗，一起欢迎佛陀。一人接过佛陀衣钵，一人准备座位，一人端来洗足水。佛陀询问他们的生活情况。阿那律回答说：“我们生活安稳，乞食如意。”
佛陀说道：“我希望你们生活和谐，友好相处，水乳交融，以慈爱的眼光互相看待。”阿那律回答说：“世尊！我们正是这样。”佛陀问道：“你们怎么做到这样？”阿那律回答说：“世尊！我觉得自己有幸在这里与这样的同伴一起修行。我无论公开或私下，我的行动、语言和思想都对这两位尊者保持亲善。我想：‘我为什么不能放下自己想做的事，而只做他们想做的事？’我做到了这样。我们虽然身体各别，世尊！但我们思想一致。”难提和金毗罗也作了同样的回答，并说：“正是这样，世尊！我们生活和谐，友好相处，水乳交融，以慈爱的眼光互相看待。”
佛陀又说道：“很好，很好！我希望你们精进努力，心不放逸。”阿那律回答说：“世尊！我们正是这样。”佛陀问道：“你们怎么做到这样？”阿那律回答说：“世尊！我们无论谁先从村庄乞食回来，他就准备座位，准备饮用水和洗足水，放好废物钵。无论谁最后从村庄乞食回来，他愿意吃剩下的食物，他就吃，否则就倒入无庄稼的地里或无生物的水里。他整理座位，倒掉饮用水和洗足水，倒掉废物钵，清扫食堂。无论谁看见储存饮用水、洗足水或清洁水的水罐空了，他就去打水。如果一个人做不成，他招招手，大家就会一起做。这样的事情，我们不需要说什么。我们每隔五夜一次，坐在一起说法。正是这样，我们精进努力，心不放逸。”[16]
佛陀对他们的修行生活表示满意，为他们说法。然后，他起身前往波利莱耶迦(Parileyyaka)，住在罗吉多(Rakkhita)丛林的一棵吉祥的沙罗树下。
据《杂尼迦耶》第22《蕴集》记载，佛陀独自离开憍赏弥城瞿师罗园后，有个比丘把这个消息告诉阿难。阿难说道：“朋友！世尊这样做，那是世尊想要独自生活，不要别人跟随。”过了些日子，一些比丘对阿难说：“我们好久没有聆听佛陀亲口说法了。我们想听他说法。”于是，阿难和他们一起前往波利莱耶迦，在那棵吉祥的沙罗树下，聆听佛陀说法。[17]
据律藏《大品》记载，佛陀在波利莱耶迦住了一段日子后，前往舍卫城，住在祇园。那时，憍赏弥城的居士们心想：“这些憍赏弥比丘给我们造成极大危害。他们气走了世尊。让我们不再给予他们礼遇，不再向他们布施食物。这样，他们或许会去别处，或者去向世尊认错。”居士们这样做了。于是，这些憍赏弥比丘决定前往舍卫城，请求佛陀调解。到了舍卫城，他们按照佛陀的指示解决纠纷，平息争端。
据《小尼迦耶》的《经集》和《杂尼迦耶》第7《婆罗门集》记载，佛陀住在摩揭陀国南山爱迦拿勒的婆罗门村时，正值播种季节。耕者婆罗豆婆遮(Bhāradvāja)婆罗门的五百架犁都套了轭。
这天上午，佛陀手持衣钵，来到耕者婆罗豆婆遮婆罗门干活的地方。耕者婆罗豆婆遮婆罗门正在分发食物。佛陀走到分发食物的地方，站在一旁。耕者婆罗豆婆遮婆罗门看见佛陀站在一旁乞食，便望着他，说道：“哦，沙门！我耕田，我播种，耕了，种了，我有吃的。沙门！你也应该耕田，也应该播种，耕了，种了，你就有吃的。”佛陀回答说：“婆罗门！我也耕田，我也播种，耕了，种了，我有吃的。”耕者婆罗豆婆遮婆罗门说道：“可是我们不曾看见世尊乔达摩的轭、犁、犁头、刺棒和耕牛。”佛陀重复回答说：“婆罗门！我也耕田，我也播种，耕了，种了，我有吃的。”耕者婆罗豆婆遮婆罗门说道：“你声称自己是耕者，我们未见你耕种。请你说说耕种之事，让我们知道你如何耕种。”于是，佛陀念偈颂道：
信仰是种子，苦行是雨水，
智慧是我的轭和犁，
谦逊是犁把，思想是辕轭，
意念是犁头和刺棒。(77)
控制身体慎语言，
腹中饮食有节制，
我以真话作砍刀，
我以柔顺为解脱。(78)
驾辕之牛是勤奋，
运载解脱向前走，
直达没有忧恼处，
从此再也不回头。(79)
我进行这样的耕种，
结出的是永恒之果；
谁进行这样的耕种，
他就摆脱一切痛苦。(80)
耕者婆罗豆婆遮婆罗门听了佛陀的教诲，皈依佛法僧，请求出家，受具足戒。[18]
据《中尼迦耶》第62《教诫罗睺罗大经》[19]记载，佛陀住在舍卫城祇园时，一天上午，他进城乞食，罗睺罗尾随其后。佛陀教诲罗睺罗说：“一切色，无论过去、未来或现在，内在或外在，粗或细，优或劣，远或近，都应该运用智慧，如实看作‘这不是我的，这不是我，这不是我的自我’。”罗睺罗问道：“只是色吗？”佛陀回答说：“还有受、想、行和识。”罗睺罗听后，回到一棵树下结跏趺坐，回想佛陀的教诲。舍利弗看到他，说道：“罗睺罗！你要修习入出息念(ānāpānasati，或译安般念)，修习到一定程度，就会获得大功果。”
