序卦
有天地［1］然后万物生焉。盈［2］天地之间者唯万物，故受［3］之以《屯》。《屯》者，盈也。《屯》者，物之始生也。物生必蒙［4］，故受之以《蒙》。《蒙》者，蒙也，物之也。物穉不可不养也［5］，故受之以《需》。《需》者，饮食之道也。饮食必有讼，故受之以《讼》。讼必有众起，故受之以《师》。《师》者，众也。众必有所比［6］，故受之以《比》。《比》者，比也。比必有所畜［7］，故受之以《小畜》。物畜然后有礼，故受之以《履》。履而泰，然后安，故受之以《泰》。《泰》者，通也。物不可以终通，故受之以《否》。物不可以终否，故受之以《同人》［8］。与人同者，物必归焉，故受之以《大有》。有大者，不可以盈，故受之以《谦》。有大而能谦必豫［9］，故受之以《豫》。豫必有随，故受之以《随》。以喜随人者必有事，故受之以《蛊》。《蛊》者，事也。有事而后可大，故受之以《临》。《临》者，大也。物大然后可观，故受之以《观》。可观而后有所合，故受之以《噬嗑》［10］。嗑者，合也。
物不可以苟合而已，故受之以《贲》［11］。《贲》者，饰也。致饰然后享则尽矣，故受之以《剥》。《剥》者，剥也。物不可以终尽剥，穷上反下，故受之以《复》。复则不妄矣，故受之以《无妄》。有无妄然后可畜，故受之以《大畜》。物畜然后可养，故受之以《颐》。《颐》者，养也。不养则不可动，故受之以《大过》。物不可以终过，故受之以《坎》。《坎》者，陷也。陷必有所丽［12］，故受之以《离》。《离》者，丽也。
有天地然后有万物，有万物然后有男女，有男女然后有夫妇，有夫妇然后有父子，有父子然后有君臣，有君臣然后有上下，有上下然后礼义有所错［13］。夫妇之道不可以不久也，故受之以《恒》。《恒》者，久也。物不可以久居其所，故受之以《遯》［14］。《遯》者，退也。物不可以终遯，故受之以《大壮》。物不可以终壮，故受之以《晋》。《晋》者，进也。进必有所伤，故受之以《明夷》。夷者，伤也。伤于外者必反于家，故受之以《家人》。家道穷必乖［15］，故受之以《睽》［16］。睽者，乖也。乖必有难，故受之以《蹇》［17］。蹇者，难也。物不可以终难，故受之以《解》。解者，缓也。缓必有所失，故受之以《损》。损而不已必益，故受之以《益》。益而不已必决［18］，故受之以《央》［19］。央者，决也。决必有遇，故受之以《姤》［20］。姤者，遇也。物相遇而后聚，故受之以《萃》。萃者，聚也。聚而上者谓之升，故受之以《升》。升而不已必困，故受之以《困》。困乎上者必反下，故受之以《井》。井道不可不革［21］，故受之以《革》。革物者莫若鼎，故受之以《鼎》。主器［22］者莫若长子，故受之以《震》。震者，动也。物不可以终动，止之，故受之以《艮》。艮者，止也。物不可以终止，故受之以《渐》。渐者，进也。进必有所归，故受之以《归妹》。得其所归者必大，故受之以《丰》。丰者，大也。穷大者必失其居，故受之以《旅》。旅而无所容，故受之以《巽》。巽者，入也。入而后说［23］之，故受之以《兑》。兑者，说也。说而后散之，故受之以《涣》。涣者，离也。物不可以终离，故受之以《节》。节而信之，故受之以《中孚》。有其信者必行之，故受之以《小过》。有过物者必济，故受之以《既济》。物不可穷也，故受之以《未济》，终焉。
［注释］
［1］天地：这里也指乾、坤两卦。［2］盈：充盈、充满。
［3］受：继也。［4］蒙：幼小的样子。［5］徲（zhì）：同“稚”，物之小者，幼稚的事物。［6］比：依附，辅佐，顺从。［7］畜：积蓄。指辅佐长上者得俸禄而有积蓄。［8］此句说人处于逆境就努力争取他人的理解和帮助。［9］豫：同“愉”。［10］噬（shì）：咬。嗑（hé）：同“合”。噬嗑：口中咬有食物。［11］贲（bì）：精美的装饰。［12］丽：依附。［13］错：通作措，措施、实施。［14］遯（dùn）：
退避。［15］乖：背离。［16］睽（kuí）：背离，违背。［17］蹇（jiǎn）：跛，困苦。［18］益：这里指水不断增加。决：河流决口。［19］央（kuài）：决。［20］姤：音gòu。［21］井道：指井壁、井底。革：变更，这里指疏井，去除沉积之物。［22］器：指鼎。政权的象征物。［23］说：通“悦”。
［鉴赏］
《序卦》一篇，解释了《易经》六十四卦的排列顺序，产生的年代当早于西汉初年，因为在《淮南子·缪称训》中引用了《序卦》里面的话。自殷、周开始，在后来的数千年之中，《周易》六十四卦的排列次序曾先后出现了许多版本，长沙马王堆汉墓出土的帛书《易经》，其卦序就同现在的通行本不尽相同。但是，今本的卦序至迟至战国晚期已为社会与学界所普遍接受，成为主流的一种排列方式，因此，《序卦》就以它为依据，寻求相邻两卦之间在意义上的相互联系。
今本六十四卦的排列原则，主要是考虑的是符号上的联系，以意义之间的联系为辅。全部的六十四卦都严格按照对立卦的概念、以二卦一组来进行排列的。今本卦序的通例是按倒爻对立卦来进行排列，也就是说将一对综卦放在一起，如此排列的便有二十八对。然而，其中有四对对立卦各自上下颠倒之后，没有发生变化，仍然是自身，这就是是乾与坤、坎与离、颐与大过、中孚与小过，所以，它们是以对爻对立卦的关系而排列在一起的。至于一组对立卦如何放置，有些是出于哲学观念的考虑而决定的，如将乾坤两卦放在了第一、二位，这是考虑到它们所代表的天与地是宇宙的二极，也是世界万物之源；既济、未济二卦放在最后，是由于《周易》认为世界的发展不是封闭的，任何一个完成都是一个新阶段的开始，也就是未济之意。
而《序卦》则没有从符号的对立来看卦序，它是从观念上的联系来看卦序的。它以为每一卦在意义上而言，都是承上启下的，换言之，它以外所有的对立卦排列在一起，是由于它们在意义上是有联系的，而且全部相邻的二组对立卦之间在观念上也都是相关的。然而，一般而言，相邻的二组对立卦之间，无论是在意义上还是在符号上都并没有必然的联系。此外，还有不少对立的二卦，其先后次序并不能够从逻辑上推导出来。因此，《序卦》将六十四卦拼接成一条环环相扣的意义链条，自然就免不了有些牵强附会之处。尽管如此，《序卦》努力探索事物之间、观念之间的关系，并且努力探寻事物或是观念合乎逻辑的发展过程，力图将《周易》六十四卦变成一个条理分明的思想体系，这是具有很大价值的理论尝试，它较大地丰富了中国古代哲学的思想内容。
杂卦
《乾》刚《坤》柔，《比》乐《师》忧［1］。《临》、《观》之义，或与或求［2］。《屯》见［3］而不失其居，《蒙》［4］杂而著。《震》起也，《艮》止也，《损》、《益》盛衰之始也，《大畜》时也，《无妄》灾也［5］。《萃》聚而《升》不来也，《谦》轻［6］而《豫》怠也。《噬嗑》食也，《贲》无色也［7］，《兑》见而《巽》伏也［8］。《随》无故［9］也，《蛊》则饬［10］也。《剥》烂也，《复》反也，《晋》［11］昼也，《明夷》诛也［12］，《井》通而《困》相遇［13］也。《成》速也，《恒》久也，《涣》离也，《节》止也，《解》缓也，《蹇》难也。《睽》外［14］也。《家人》内也。《否》、《泰》反其类也。《大壮》则止，《遯》则退也。《大有》众也，《同入》亲也。《革》去故也，《鼎》取新也。《小过》过也，《中孚》信也，《丰》多故也，亲寡《旅》也［15］，《离》上而《坎》下也［16］。《小畜》寡也，《履》不处也［17］，《需》［18］不进也，《讼》不亲也，《大过》颠也，《姤》遇也。柔遇刚也。《渐》女归待男行也［19］。
《颐》养正也，《既济》定也。《归妹》女之终也，《未济》男之穷也。《央》决［20］也，刚决柔也。君子道长，小人道忧［21］也。
［注释］
［1］《比》乐：比卦卦义为辅佐君主，受到任用，得到俸禄，故乐。《师》忧：“师”为军队，转义为战争，担忧战败。［2］与：给予。“与”和“求”都是对民而言。
［3］见：通“现”，指物初生而出现于地上。［4］蒙：萌发。
［5］按高享言，“灾”前当有一“不”字。此“不”字已误入下句“《萃》聚而《升》不来也”中。［6］轻：通“劲”，意为强。［7］贲：饰。无色：装饰用色彩太多，等于无色。［8］兑：悦。见：通“现”，意思是为他人欣赏就能受到任用。巽：在巽卦爻辞中意为伏，这里表示隐居。［9］故：事。无故：
《象传》解释随卦卦义为休息。［10］饬（chì）：整治。《象传》解释蛊卦为“振民育德”。［11］晋：晋卦卦象是日出地上。
［12］明夷：明夷卦卦象是日入地中，象征贤人受罚。诛：这里意为罚。［13］遇：这里意为“遏”。［14］睽外：《序卦》解释睽卦言人离家在外。［15］此句字序有误，当为“《旅》寡亲”。［16］离上：离为火，火势向上。坎下：坎为水，水向下流。［17］履：在地上行走。不处：不停在原地。［18］需：这里意为驻足有所等待。［19］归：女子出嫁。待男行：等待男子亲迎而行。［20］决：决定。［21］忧：当读为“消”。
［鉴赏］
《易经》“十翼”包括《杂卦》与《彖传上》、《彖传下》、《象传上》、《象传下》、《文言》、《系辞上》、《系辞下》、《序卦》、《说卦》。《杂卦》是“十翼”的最后一篇，也是“十翼”之中最为简短的著作，仅以寥寥二百来字便概括《易经》的全部内容，一般是以一、二字来概括一卦的主旨与特点。它并没有依照今本《周易》六十四卦的次序，而是错综交杂地讲说各卦的意义，所以被称作“杂卦”。此文看似“杂”，但也有规律可循。全文差不多都是以二卦为一组，对它们的卦义来进行比较。文中大过卦以上并论的二卦都是对立卦，但是也许出于押韵的需要，符号成对立形态的二卦，其先后排列顺序往往与今本卦序相反。本文全篇皆用韵文，这样就便于人们记诵卦名与卦义，这也是它能够流传至今的原因之一。
在解说卦名与卦义的时候，《杂卦》对于经意、《彖传》、《象传》和《序卦》各有所取，既继承了它们各自的思想成果，也提出了自己独到的见解。它的主要贡献有二，一是进一步深化了《周易》的思想体系，二是进一步发展了中国古代哲学的方法论和范畴论。
