孔子在《论语·里仁》篇中讲“君子怀德，小人怀土”。自古以来，中国人最重视的即是德行。比如，提拔干部要求“德才兼备”，“德”要放在“才”的前面。现在评价的标准也是如此：思想标准第一，技术标准第二。
君子所怀之“德”的含义非常广泛，既包括品德，也包括恩德，更包括治理国家所用的道德。其实在现实生活中，我们让别人口服很容易，让别人心服则很难。要想让别人心悦诚服，更得依靠德行。《新语·道基》里说：
君子握道而治，据德而行，席仁而坐，杖义而强。
“握道”，就是做事要顺应天地万物的规律，顺应国家富强的规律。“据德而行”，即是要靠恩德、品德、德行道德去治理国家。用“仁”让老百姓受教化，用“义”来团结天下人。
一个人虽然说出身贫贱，却能够不断完善自己的德行，自然能得到别人的尊重。一个人尽管贫困，但是讲求道义，同样也能够发展起来。治理天下向来如此：一是让人心服口服，这是心悦诚服，是最高明的境界。二是让人口不服心服，日常生活中有这样的口不服，但心里面很服气。三是让人心不服口服，这是威权强权，日积月累，终会让人心也不服，口也不服。在心不服、口也不服时，就会是百姓造反、天下大乱时。中国人讲怀德，不只是讲个人修养的问题，也是管理的问题、治国的问题。
那么，中国人眼中的怀德包括哪些内容呢？
§§§第一节大度
“度”是度量、是气度，要想成就事业不是靠自己的霸才，也不是靠自己的力量有多大，而是靠胸怀、度量。项羽和刘邦争天下的时候，项羽靠的是霸才，他率兵亲征，叱嗟风云，但是他越打，自己的领地就越小。而刘邦自己不冲锋陷阵，但能容纳天下之豪杰，所以他越发展，自己的疆域越大。无论何时何代，要想成就一番大的事业、出人头地，实现自己的价值，最不可缺的德行就是大度。什么是大度呢？
一、天下为任
以天下为己任，就是把天下的事情当成自己的事情，而不是把自己的事情当成天下的事情。中国的教育，非常关注于士人培养自己的傲岸气度，培养自己的博大胸襟，培养自己的宽广胸怀和宏阔视野。他们认为知识分子应当承担起建设国家的重任。我们现在所培养的本科生、研究生，都是未来的建设者、是社会的骨干。
既然作为社会未来的骨干力量，自然要担当起社会建设的大任。孟子讲“乐以天下，忧以天下”（《孟子·梁惠王下》），就是说自己的喜怒哀乐不是取决于个人的私情，不会因为今天的工资增加了而兴高采烈，也不会因为自己今天有一些伤感的事情而影响自己的心境，范仲淹因此讲到“不以物喜，不以己悲”（《岳阳楼记》）<sup>*</sup>。君子不器，就在于不会因身边琐事而影响自己的心境、责任和理想。我们要把自己的心变得像大海一样宽阔，它才不会随波逐流。范仲淹将其解释为“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”，各有侧重。孟子讲的是无论何时，自己的忧喜完全取决于天下的兴亡，从天下兴衰视自己；而范仲淹说自己要在天下人忧虑之前而忧虑，在天下人快乐之后而快乐，强调躬身自为。
在历史上能流芳千古的文学家或思想家，都有包容、博大的胸怀。诗人中的英雄杜甫，当茅屋被秋风吹破，处于寒冷孤独的时候，他想到的不是自己，而是“安得广厦千万间，大庇天下寒士俱欢颜，风雨不动安如山”（《茅屋为秋风所破歌》）。他希望房子能够让天下人都居住。杜甫改变不了自己的命运，但他诗中所表现出的气质和胸怀、热情的态度和对待天下苍生的眷顾，充满感人的力量，千载而下，依然令人动容。就在于这种力量，是孟子所讲的浩然正气，是忧国忧民之思，情深意重，浩然长存。*
有时候，我们会认为国家的事情跟我无关、家庭的事情跟我无关、别人的事情跟我也没关系。但是当一个人总是用这样的态度对待这个世界的时候，慢慢地他就会被别人抛弃、被家庭抛弃、被社会抛弃。实际上，社会与我们每一个人都息息相关。国家安定，我们才能生活；国家动乱，我们连自己的性命都保全不了。
我们要学会担当起这个责任，有这样傲岸的气度，才能够做到以天下为己任，“风声雨声读书声，声声入耳；家事国事天下事，事事关心”是东林党人的座右铭，为什么有的同学读书越多，自己离社会就越远？就在于没有把自己的读书和天下的事情结合起来，没有把自己的学问和社会的问题结合起来。
有的同学说，不是我不爱这个社会，而是社会不爱我们，我们辛苦付出了，热情倾注了，但最后出力不讨好，这个社会问题太多了。正是因为问题多，才给我们提供了无数机会，需要我们去解决、去完成。当一个人胸怀整个天下的时候，他思考的问题就不在于个人、不在于小的团体，而在于整个大的事业和天下。这时，他会发现自己有无穷的问题需要解决，久而久之，他做事的立意就提高了，整个气质也会因之而改变。
二、不拘小节
不拘小节，不是说有大德的人、有大度的人在细节上不在意，而是说一个人斤斤计较小节，在乎生活小节、个人恩怨时，很难做出大事情。“天下之事成于大度之君子，而败于私智之小人”。（明·方孝孺《郑灵公》）大度，即不要斤斤计较一些琐屑之处。*
其实天下的人只有两种，一种是有大智慧的人，他们考虑大事是从宏观的角度来看微观的问题。一种是有小聪明的人，他们整天只会算计。我们在做事的时候，首先要在战略上清楚，其后在战术上可以调整。用毛泽东的话来讲：在战略上要藐视敌人，在战术上重视敌人。要想成大事的话，首先在战略上要做对，然后在战术上也要做好。如果战略上做不好，在战术上无论怎么取胜，也不一定能够取得确定性的胜利。项羽就是战术胜利、战略失败的典型；刘邦则是战略胜利、战术逐渐也就胜利了。刘备在遇上诸葛亮之前，刘关张兄弟三人多么骁勇，三个人打吕布，吕布都不能打过他们仨，结果自己打一仗就败一仗。遇到诸葛亮以后，诸葛亮告诉他应该怎么打，即便有时候打一些败仗，照样有四川可以立足。
对于我们同学来讲，在学习时，在养德时，一定要首先树立一个战略目标：要做什么？要往哪方面发展？袁枚**说：
**袁枚（1716—1797），字子才，号随园。乾嘉时期诗人，与赵翼、蒋士铨合称“乾隆三大家”。
人须顾名思义，为大人者，不可不大；为小人者，不可不小。所云大者，非骄傲之谓也，气量恢宏之谓也；所谓小者，非卑谄之谓也，安分知足之谓也。做小经纪之人，惟恐其不富；作大官府之人，惟恐其不穷。经纪能富，则其人平日之勤俭可知。大官府能贫，则其人平日之廉洁可知。（《牍外馀言》）
所谓远大者，不是自高自大，而是气量恢弘。所谓的卑小，不是谄媚，而是安分知足。如果他想做大事业，就要用大手笔、大格局、大思路、大胸怀去做事，天马行空，无所拘束。如果他不是做大事的人，他在乎的是两个人能否恩恩爱爱、过上如胶似漆的生活，那他就要做小事，就是安分知足，不要有贪欲。
有时，我们常常觉得很累，为什么呢？有梦想无从实现，关键在于所作与所想不在同一层面。比如想做一个大学问家、大科学家，但整天不知道怎么读书，不知道一步步跨越到成功的路上，老虎吃天，无从下口。我们想做大事，如果眼前的事都做不好，或者就盯着眼前的蝇头小利，那就离自己的梦想越来越远。读书时，就要下决心三年内把学问做好，将来继续攻读，那就要先把脑袋里装满，不要整天想着口袋的事。如果得陇望蜀，既想学习又想赚钱，缘木求鱼，久而久之，就会发现自己努力的方向和本来的目标越来越远。
人的一生非常短暂，人的精力也是有限的，但总是有一堆一堆的事情做不完。这个时候如果我们想朝着目标迈进，就要考虑做什么事、不做什么事了。那就要学会放下，当他放下一些不必要、不要紧的事情时，才有精力做另外的事情。有时候朋友之间的应酬要慢慢变得少一些，节省一些时间在学业上。真正的好朋友并不在于整天黏黏糊糊，真正的爱情也不在于整天的耳鬓厮磨。人要把时间用在学习上，用在研究上，少打一会儿游戏，少看一会儿乱七八糟的片子，把时间一点一点挤出来。每天都要有一个计划，早上起来知道今天学什么、读什么，把它做完以后再做其他的事情。过程把握住了，结果也就有了。
不拘小节，还要意识到自己所从事的事业是什么，不要因小事忘了大业，忘了根本。比如是做买卖的，我们唯恐其不富，特别希望他能富足起来。但是对于做官的人，我们就担心他富起来，官员要是富起来的话，只能贪污受贿，害人害己，锒铛入狱。对大格局的人讲，不要用他是否穿名牌、手上是否有钱来衡量一个人有无抱负，那些只是我们衡量小人物的标准。而心里有这样抱负的人一定要明白，哪些东西对他来说是需要舍弃的。所以说，“经纪能富，则其人平日之勤俭可知；大官能贫，则其人平日之廉洁可知。”生意人的富裕都是出自勤俭，公务员的两袖清风，才能保证社会风气清明。
所以，格局该大的地方要大，该小的地方要舍得其小，关键是看他做出什么样的选择。不希望同学们都变成那种有大理想不做小事的人，也不希望同学们是只做小事而不做大事的人，天下就是有人做大的事，有人做小的事。对于做大事的人来说，不要被眼前的利益困惑，不要被身边的享受束缚。
三、器宇轩昂
器宇轩昂并不是说一个人高富帅，而是说一个人的精神昂扬。轩昂，是一种精神的力量，不是外表的姿态。像有的官员似的，职务一提升，走路的姿势马上就变了，脸逐渐与地面平行，这不是器宇轩昂。
从精神的角度来讲，“君子成人之美，不成人之恶”（《论语·颜渊》）、“恶言不出口，苟语不留耳”（《邓析子·转辞》），是一种轩昂之美，一个能够成就别人、包容别人、赞美别人、不伤害别人，就是器宇轩昂。《中庸》说，人有了大德，即精神上充实饱满以后，才能必得其位、必得其禄、必得其名、必得其寿。因为心中充满了高尚的品德，宇宙中的正气浩然在胸，自然会无悔无咎，既是无誉无美，也一样赢得别人尊重。
器宇轩昂，主要在于人有那么一种正气，能够吞吐宇宙，牢笼八方。王守仁讲宇宙的事是自己的份内事，自己份内事也是宇宙的事。一个人做事，就一定要有这种气魄、这种气度存在，才能傲岸。仁人志士讲究：
身在天地后，心在天地前；身在万物中，心在万物上。
宋明理学讲的心学，就认为人虽然很渺小，但是人的心能装得下整个宇宙，因为宇宙的一张一驰、一开一合、一枯一荣，完全是靠心来感应、来接纳的。人死了，宇宙对他来说已经不存在了。人只有心在跳跃，只有把自己的心胸打开，宇宙才能和他息息相通。虽然我们在尘俗之中，但要把自己的心放得高高在上，不被尘俗所污染，不被利益所诱惑，不被眼前的得失所困扰。
用现在的话来说，就是用出世之法做入世之事。我们知道在这个世界中只有两种人：一种是入世，就是身心都处在尘俗之中，如儒如法；一种是出世，即使肉体还在尘俗之中，但心却离开尘俗，如道如佛。有时候可以逢迎，但自己的内心却不受污染，保持自己的原则，这就是有大德行、能成事业的人。
我们日常生活中遇到的一些人，他们会常常说“这个人我看不上”、“那个事情我看不上”，弄得自己周围的朋友越来越少。把别人的过错看得太分明，慢慢地不仅失去朋友，也失去合作者。我们跟人合作的话就要善于包容别人。即是这个人有十个缺点，但有一个优点可以用，我们就要用他，这便是“用人用其长”。
有时不要把事情看得太在意。有些事情在做的过程中，我们知道它是个过程，而结果有时候也已经不太重要了。按佛家讲，人的结果都是一样的。无论贫富贵贱，最终殊途同归，人的一生，过程不同而已，要好好地在过程中珍惜自己。
曾国藩在讲德和才的问题时说：
德若水之源，才即其波澜；隐若木之根，才即其枝叶。德而无才以辅之则近于愚人，才而无德以主之则近于小人。世人多不甘以愚人自居，故自命每愿为有才者；世人多不欲与小人为绿，故现人每好取有德者，大较然也。二者既不可兼，与其无德而近于小人，毋宁无才而近于愚人。自修之方，观人之术，皆以此为衡可矣。（《曾国藩家书》）
他认为要以“德”作为源头，用它来支配“才”。“德”好像是水源，“才”就是“德”的波澜。如果一个人没有博大心胸，充满了妒忌之心、功名利禄之心，那么他做事也做不了大事，即便能够在这个单位里做出一点事的话，他的能力或者影响也不足以朝着更高、更远的目标前进，因为他所做的任何事情都是盯着眼前的东西。
