黄元御与一气周流
中国文化，源远流长。医学的源头，则要从《黄帝内经》算起。黄帝与岐伯君臣问答，探究医理，着成《黄帝内经》，如同为我们留下了一颗万能的种子，一化而为百千，中医便在中华大地上蓬蓬勃勃地发展了起来。历朝历代，名医辈出，医学着述，汗牛充栋。其中最具有代表性的医家，有我们都比较熟悉的扁鹊和张仲景。
扁鹊是战国时期的名医。有一天他路过虢国，碰见太子刚刚病亡，他上前一看，认为不过是暂时昏迷引起的“尸厥”，并不是真的死亡，便针药并用，竟然很快就把太子救了过来。从此，扁鹊起死回生的故事便广为流传，妇孺皆知。他的着作《难经》，就是对《黄帝内经》的学习和总结。
汉代的张仲景，在学习总结前人经验的基础上，着成《伤寒杂病论》，他推崇辨证论治，开创了中医方药治病的先河。张仲景的《伤寒论》，因此被称为方书之祖，他本人也被后人尊称为医圣。
时至今日，在这漫长的历史长河中，还有一位医生是值得我们尊敬的，他就是今天我们要介绍的主角——黄元御。黄元御生于清朝康熙年间，他的老家是现在山东的昌邑县。黄元御自幼聪颖异常，他也希望有一天能考取功名，为国家效力。然而在30岁那年，他不幸患上了眼病，又不幸被庸医误治，导致左目失明，身体也因此差点垮掉。五官不健全，按照当时的规定，仕途已经走不通了。黄元御便怀着满腔悲恨，转而学医，希望不为良相，便为良医。他把历代医家的医学着述看了一下，发现中医从仲景以下，各家学说，分门别派，众说纷纭，莫衷一是。以黄元御这么聪明的人，竟然也不知该何去何从，可见中医学习之难。他感觉张仲景说的还是比较有道理，就集中精力来学习张仲景的《伤寒论》。历时三年，最后终于一朝而悟。他苦学三年之后，突然发现自己明白了，彻底地明白了中医的道理！原来中医并不像后人所说的那样，有各种门派之别，而是非常简单！并且这个道理从来也没有变过！历代名医的各家学说，不过是对中医的片面理解而已。大道至简，中医竟然是如此简洁易懂！
当黄元御妙悟岐黄，领悟到中医的真谛之后，不禁对自己发出了这样的感慨：
空明研悟，自负古今无双。这绝不是自吹自擂，那么黄元御到底悟出了什么呢？
他悟到了，天地之间的一切事物，实际上都是一团气在不停地转，就像太阳东升西落一样，升降回旋，如环无端。而人秉天地之气生，天人合一，所以人也是一团气，人这团气也在如环无端地不停周流着。
从这个角度来认识人体的生理和疾病，就简单多了。脾胃是人体的中焦，人体这团气就是从脾胃开始升降周流出来的。人体这一气往上升的时候，就是身体的肝气和心气，往下降的时候，就是人体的肺气和肾气。脾胃之气位居中焦，成为肝心肺肾升降的枢轴。
人体的这一气，升不上去也会生病，降不下来也会生病，中焦脾胃之气转动不利也会生病。人所有的疾病，其实都是这样产生的。或者升不上去，或者降不下来，或者枢轴不利。治疗的时候，只要升不上去的帮他升，降不下来的帮他降，中焦不运的帮助他健运中焦，所有的疾病都可以很简单地治愈。
中医真的有这么简单吗？黄元御用这套理论在临床上的实际疗效，证明了事实果真如此！从此他的医术日进千里，很快就闻名遐迩。连乾隆皇帝久病不愈，都要请他去诊治。黄元御也是药到病除，毫不含糊，并因此被乾隆皇帝赐题“妙悟岐黄”。
黄元御把他这套一气周流，升降回环，如环无端的理论，系统地总结，着书留世，就是我们今天看到的《四圣心源》。
古时距今虽远，然而天地还是这个天地，人身也还是这样的人身，天地之间的道理并没有改变。黄元御的这套理论，他并没有看作是自己的发明创造。
这套理论在黄帝、岐伯、扁鹊、仲景那个时代，就已经很完备了，古圣皆知，惟后人不解而已。所以黄元御把自己的书名定为《四圣心源》，以表明自己传承古圣心法的志向。
中医理论古今如一，并无二致。而自从张仲景以后，却只有黄元御一个人领悟透了这个道理。所以张琦在《四圣心源后序》中盛赞黄元御“长沙而后，一火薪传，非自尊也”。利用这套理论指导中医临床，用很普通的药物，作很简单的组合，来调节人体之气的升降，就可以达到效若桴鼓，覆杯而愈的疗效。
这种令人难以置信的疗效，不仅黄元御自己体会到了，我在临床上也能经常碰到。理论高度决定临证水平，诚非虚言。这本书的内容，就是我个人在临床上应用黄元御一气周流的理论，进行辨证施治的初步总结。全书的内容安排，也是按照一气周流的顺序展开的，基本上就是沿着一气周流的路子讲了一圈。
愿我的这些个人体会，能够引导大家轻松地体悟到黄元御一气周流的境界，到那个时候，你就会发现，中医不再难学，而治病成竹在胸！
察象用药治诸病
一气周流的理论既然如此美妙，我们该如何去学习掌握呢？黄元御说，一气周流这套理论，古代的圣人们都知道，只是我们不了解罢了。就让我们回到两千年之前，去重温一下古人对中医一气周流理论是如何理解和把握的。
为医者，拯疾痛，系生死，所习乃生人之术。所以想明白中医的道理，首先要对人本身有一个清楚的了解。
《黄帝内经·素问·宝命全形论篇》：“夫人生于地，悬命于天，天地合气，命之曰人。”从中医的角度来看，人不过就是天地之间的一股气合而成形而已。
积阳为天，积阴为地，天地之间的这股气也不过是阴阳之变化。那阴阳又是什么呢？
《黄帝内经·素问·阴阳应象大论篇》：“阴阳者，天地之道也，万物之纲纪，变化之父母，生杀之本始，神明之府也，治病必求于本。”原来阴阳就是天地之道，就是天地自然的变化规律。黄元御则把这种规律具体地总结为：阴阳就是一气之升降，升则为阳，降则为阴。
所以我们治病不仅要从阴阳上下工夫，养生长命也要本于阴阳。难怪黄帝说“：夫自古通天者，生之本，本于阴阳。”把阴阳搞清楚了，就是把生命的“本”
弄明白了。养生治病便有了规矩准绳，便可以“提挈天地，把握阴阳”，甚至可以达到“寿敝天地，无有终时”的境界。
这么美妙的前景，着实诱人。然而，太极动而生阳，静而生阴。《周易》
讲这个太极时说，“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦”，八卦又可以变化出六十四卦，以至于无穷。这个阴阳这么能折腾，我们如何去把握呢？
岐伯告诉了我们一个好办法，他说：“夫阴阳者，数之可十，推之可百，数之可千，推之可万。天地阴阳者，不以数推，以象之谓也。”
阴阳虽然变化莫测，但它总是有其形迹可察的，从象的角度来把握阴阳就简单了。所以《周易》记载：古者庖牺氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜。近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。
你看，周易的卦象，不过就是用象来研究阴阳的变化而已。这种办法也是最直接，最简单，又最有效的办法。而我们的传统文化，其核心内容，几乎都是从这一点上衍生出来的。所以岐伯告诉我们的这个办法实在是好。不仅古人说好，现代科学也非常认可。
我们在日常生活中，习惯了科学化的思维模式，凡事皆追求确定与准确。
而实际上，现代的量子理论已经证明了，根本就不存在什么确定的东西。所以模糊理论开始兴起，分形理论开始热门，科学也逐渐认识到，从一个相对模糊或近似的轮廓来认识事物，可能更接近于事物变化的本质。这就是现代科学向我们的古典文化渐行渐近的一面。
从中医的角度来说，我们对象的直观的感受，就相当于对阴阳的直接的把握。所以取类比象就是中医非常重要的一种思维模式。跟我们通常所习惯的逻辑推理相比，直观的察象，更容易感知事物变化的真实状态。
所以，学习中医最基本，也是最重要的，就是这种察象的思维模式。象也是动态的，它也在随着阴阳不停地变化着，然而却总不能遁其形迹。所以察象的本领学好了，我们观察任何事物都跟看电影一样，一目了然。
岐伯在《黄帝内经》中也为我们描述了这种境界：“能经天地阴阳之化者，不失四时；知十二节之理者，圣智不能欺也；能存八动之变者，五胜更立；能达虚实之数者，独出独入，呿吟至微，秋毫在目。”
对象的观察细致入微，达到了数的层次，就可以秋毫在目，预言生死也就不是什么奇事了。张仲景当年遇见王仲宣，说：“君有病，四十当眉落，眉落半年而死。”王仲宣当时才二十多岁，根本不信，不愿服药治疗，结果后来果如其言，至期而逝。
天地之间，阴阳之象无处不在。春夏秋冬，寒暑往来，日出月落，昼夜交替，无不是象。乃至病有病象，药有药象，诸象纷然，而终归一致。象即是阴阳之变化，即是一气之周流，天地之间同此一气，所谓天人一也，诸象亦同归此气，一无二致。是以察象即察气，借象而断病以用药者，其为把握阴阳者欤？
我在临床上喜欢从象以辨证，借象以用药。这本书也是自己在临床上的初步体会，拿出来与大家交流，若能有助于诸君得中医之门径而入，则不罔其名为临证辨象矣。
